ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ་བརྒྱུད་པ་དང་པོ། འབྲི་ཁུང་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས།
ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ་བརྒྱུད་པ་དང་པོ། འབྲི་ཁུང་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས།
ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། བརྒྱུད་པ་དང་པོ།
ཨོཾ་གྷོ་ར་ཥ་ནཱ་རི། པཱི་ཨ་ཨི་པཱ་ནི། ཤཱི་ཝ་པཱ་གྷ་ཏི། ཛྷ་པ་ཡི་ཨཱ་ནི། ཐཱ་ཝ་ཨི། པཱ་ཡེ་པཱ། པཱི་ཨ་ཨི་པཱ་ནི། ཏཱི་ནི་བྷུ་ཝ་ན། ཨཱ་ཙད་བྷ་ཝ། ཧཱ་རི་ཛྷ་གྷ་ཏྲ། མ་ཧི་མཽ་པཎྜི་བྷ་ཏི། ལོ་ཧུ་མོ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་མ་ཡི། པཱ་ནི་ཨཱ་ནནྟ། ཤི་དྷ་ཀོ་ཊི། པི་ཨ་ཨི་ཛྷ་ཎི། ཐཱ་བ་ཡི་བྷ་ཡེ་ས། པཱི་ཨ་ཨི་པཱ་ནི། ཏཱི་ནི་བྷུ་ཝ་ན། ཨ་ཙད་བྷ་ཝ། ཨུ་ལ་ཊྜྷྟི། རོ་ཨི་ན་པཱ་ལ་ཊ་ཨི། ཀཱ་ཡ་ཕི་རི། ཧཱ་ར་ས་མ་ཡ། ནཱ་ཐ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཧེ་ས་བཛྲ། ཛུ་གྷ་ཧཱུྃ་ཛུ་གྷ་ཧ་རི་ཛྷ་གྷ་ཏྲ། མཽ་པཎྜི་བཱ་རི། སྔགས་འདི་གཉིས་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་དམར་པོ་ཡལ་ཙམ་ན་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས་པ་ལ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་འཐུང་ན་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །བྷཽ་མི་ཋོ་ཀི །པཱར་ཡི་སཱ་ར། གུ་རུ་ཨུ་པ་དེ་ཤ །ཨེ་ཀ་ཡི་ཤི་བྷིས། ཨུ་པ་ཨེ་ཤི །ཚཱ་ཏི་ཤི །བྷི་ཤི །བྷ་ཁ་རོང་། གྷཽ་ཙ་རཱ། བྷཱ་ཎི་ན་ཧིང་། བྷིས། མཽ་དྷེ་ཥེ། པཱ་ལ་བྷ་ལི། རི་བྷི་ཤི །སྔགས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་ལ་ཅོག་ཙེའམ། སྡེར་གདན་བྱུང་དུས་ས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན། ཧ་ཐེ་ལེ། དྷཱི་ཋེན། བྷཱ་ར། པཱ་ཧི་ན། བྷ་ན། ཋཀྐུ་རཱ་ཨི་ནི། ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཀ་ཨི་ཤི །བྷི་ཤི །ཨུ་པ་ཨི་ཤི །ཚཱ་དེ་ཤི །བྷི་ཤི །བྷ་ཁ་རོང་། གྷཽ་ཙ་རཱ་གྷཱ་ནི། ན་ཧི་བྷི་ཤི །མཽ་རྡོ་ཤ་ཎ། ས་རཱ། བྷ་ལི་རི་བྷི་ཤི །དེ་ནས་
སྔགས་འདི་གསུམ་བཟླས། ཟས་བླངས་ལ་སྲིན་ལག་ལ་བཏབ། བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ལ་རེག་ཅིང་མིག་གིས་ཆེར་གྱིས་བལྟས། དེས་ནི་བྷི་ཤའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ནནྟ། མོ་རུ་བྷི། བྷཻ་ར་ཝ། ཚཱུ་རི་ཙ་ན་དྷི། ཀ་ར་དྷ་ཎ་ཊོ། བྷི་ཀ་རཱ་ར། ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཐ། ཌ་མ་རུ། དྷཱུ་ཛྷེ་ཧཱ་ཐ། སུ་ན་ཧཱ། བྷཱ་ཧ་ན་ཏི་ཛེ། ན་ཐེན་ཥ་ས་ར། ཙ་ཨུ་ཐེན། ཧཱ་ཐེན། ཀ་དྷི། ལཻ་ཁ་ས་ར། གྷི་རི་དྷ། མང་པཱ་ན། དྷ་ཁ་ཡི། ཛྷ་ཏཱ་མཱ་ར་ཡ། ཏ་ཏ། རཀྟ་སོ་ཁཱ་ཧི། གྷ་ཧཱུ་བྷ་ཥེ་ཎི། ཀཱ་པཱུ་ཏ། མོ་གྷ་ཧ་ལ། ཀི་ཙམ། སརྒྷ་མི་ཏུ། ས་ཏཱ་ལ། ཏཱི་ནི་བྷུ་བ་ན། མེ་རེ་ས་ཏུ་ཏི་ར། ཨ་ཏ་ཧཱ་ར། དྷཱ་ར་ཏི་ས་དྷེ། ཛྷ་ཏ་བྷ་ཊ། བྷཻ་གྷེ་དྷུ་རུ་ཏ་ཛཱི་ཧཱུ་མ་ར། དྷ་ཧི་ནི། ཚཽ་རི་བྷཱ་མོ་ཋ། ཌྷ་བེ་ར་ཛྷ་པཱ་མ། ཨ་ཧི་ནི་ས། བྷཻ་ར་ཝ། གྷཱ་ཡ་ས་མུ་ཏྲ། པཱ་ལ་ཙཱ་ལ་ཧ། མཱ་ཚཱ་རི། ཏེ་ཨ་དྷ་ཨ། གྷཱ་ར་མ་ར་ཧཱ། སར་ཏ་ཨི་ཀྵ། ལེ་བྷུ་ཛ། སྔགས་འདི་གཟའ་མིག་དམར་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང་པོ་དང་རྗེས་མ་གཉིས་ལ་དགུ་བརྒྱ་རེ་བཟླས་ཤིང་། བར་པ་དྲུག་ལ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཉལ་ཁར་བཟླ་ཞིང་། ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་མན་ངག་ལྟར་བྱས་ལ་སྔས་སུ་གཞུག །ཐ་མ་དགོང་མོར་སྔགས་བཟླ། རིལ་མེའི་ནང་དུ་ཉེའུ་ཆུང་གི་ཤའི་མཇུག་མ་ནས་བཅད་དེ། དེའི་དུམ་བུ་དང་
སྤོས་དཀར་བསྲེག་པའི་དུད་པ་བྱ་ཞིང་། ཆང་ཕུད་ཀྱང་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་དོར། དྲག་སྔགས་ཟློག་པའི་མཆོག་གོ །ཨོཾ་སར་ཐ་མ། དེ་བ་ཀ་ར་ཎ། བྷུ་ཏི་ཨེ་པཱ་ན། བཱ་པ་ཀ་ན། ཏྲེ་ཏེ་ཏྲེ་ལོ་ཀ ལོ་ཀ་ཙ་ཨུ་ཀ་ཙ་ཏུརྠེ། བྷཉྩ་མེ། ཕཱ་ན་ཕཱ་སེ་ཀ་ར། པ་ཧ་སྲ་ཀ་ར་ཎ། ཥཥྚ་མེ་སཔྟ་མེ། ཨཱ་ར་ཝི་ནཱ་མ། ཨ་དྷི་ར་ཏ་ནཱ་མ། ཨཥྚ་མེ། ཎ་མེ་མཱ་ར་ཀཎྜེ་ཨུ། ར་ཥུ་ནཱ་མ། དྷ་ས་མེ། ཨེ་ཀ་དྷ་ཤི་ཨང་། ཤྲཱི་ཝ་སུ་ཏྱ་དི་ན། ཀ་ར་ནཱ་མ། དྷེ་དྷ་ཤི །ཨུ་དྷ་ཧང་། ཨཱ་དྷི་དྷ། མྲིད་ཐཱ་ནེ། ཤི་ཝ། ལིང་ག །ཤཉྩ་བི་ཎཾ་རཱུ་པ། དྷིཥྚ་མུཥྚི་ཀུཥྚི་པཱ་ས། ཥཎྜ་ཎྛི། ཤྲཱི་ཝ་སུ་ཏྱ། དེ་ཝ་ན་མོ་ན་མོ།

直译：
卓基金刚持的教言单传维札哈拉姆第一传承，知钦巴仁钦彭措。
卓基金刚持的教言单传维札哈拉姆第一传承，知钦巴仁钦彭措。
卓基金刚持的教言单传维札哈拉姆。第一传承。
嗡果拉夏那日（藏文：ཨོཾ་གྷོ་ར་ཥ་ནཱ་རི，梵文拟音：oṃ ghora ṣa nā ri，梵文天城体：ॐ घोर ष ना रि，梵文泰卢固体：ఓం ఘోర ష నా రి，汉语字面意义：嗡猛厉尊母，汉语拟音：嗡果拉夏那日）。毗阿伊帕尼。释瓦帕嘎提。杂帕伊阿尼。塔瓦伊。帕耶帕。毗阿伊帕尼。提尼布瓦那。阿泽巴瓦。哈日杂嘎札。玛黑莫班迪巴提。洛胡莫卡雅。班扎玛伊。帕尼阿南达。希达柯提。毗阿伊扎尼。塔巴伊巴耶萨。毗阿伊帕尼。提尼布瓦那。阿泽巴瓦。乌拉德提。若伊那帕拉泰伊。卡雅非日。哈拉萨玛雅。纳塔班扎纳玛黑萨班扎。足嘎吽足嘎哈日杂嘎札。莫班迪巴日。这两个咒语在太阳刚要升起的红光初现时，把一滴水放在手掌中，念诵三遍后饮用，可延长寿命增加福德。薄米托基。帕伊萨拉。古汝乌帕德夏。额卡伊希比希。乌帕伊希。察提希。比希。巴卡荣。高察拉。巴尼那兴。比希。莫德些。帕拉巴利。日比希。此咒念诵一遍，当用餐桌或垫盘时，在地上发出音乐般的声音。哈泰雷。提滇。巴拉。帕黑那。巴那。塔库拉伊尼。嘉那额卡伊希。比希。乌帕伊希。察德希。比希。巴卡荣。高察拉嘎尼。那黑比希。莫多夏纳。萨拉。巴利日比希。然后
念诵这三个咒语，取食物后涂抹在无名指上，触碰任何所吃所喝之物并用眼睛仔细观察。这样就能防护所有比希的伤害。阿南达。莫汝比。贝拉瓦。初日查那迪。卡拉达纳托。比卡拉拉。额卡哈塔。达玛汝。杜结哈塔。苏那哈。巴哈那提杰。那滇萨萨拉。查乌滇。哈滇。卡迪。赖卡萨拉。吉日达。芒帕那。达卡伊。杂塔玛拉雅。塔塔。拉塔索卡黑。嘎吽巴谢尼。卡普塔。莫嘎哈拉。基占。萨嘎密图。萨塔拉。提尼布巴那。美热萨图提拉。阿塔哈拉。达拉提萨德。杂塔巴塔。贝给杜汝塔吉吽玛拉。达黑尼。初日巴莫塔。达贝拉杂帕玛。阿黑尼萨。贝拉瓦。嘎雅萨穆札。帕拉察拉哈。玛察日。特阿达阿。嘎拉玛拉哈。萨尔塔伊克夏。列布杂。此咒在星期二的第一天和最后一天各念诵九百遍，中间六天每天睡前念诵三百遍，按照口诀在念珠上打结并放在枕头下。最后一晚念诵咒语，在火盆中将鼠肉从尾部切下一块，与白檀香一起焚烧，并将酒的供品倒入火盆中。这是遣除强力咒术的最佳方法。嗡萨尔塔玛。德瓦卡拉纳。布提额帕那。巴帕卡那。泰特泰洛卡 洛卡查乌卡查图泰。班查美。潘那潘塞卡拉。帕哈斯拉卡拉纳。沙斯塔美萨普塔美。阿拉维纳玛。阿迪拉塔纳玛。阿斯塔美。纳美玛拉坎德乌。拉舒纳玛。达萨美。额卡达希昂。师利瓦苏提亚迪那。卡拉纳玛。德达希。乌达杭。阿迪达。密日塔内。希瓦。令嘎。商查比纳姆卢帕。迪斯塔穆斯提库斯提帕萨。山达尼。师利瓦苏提亚。德瓦那莫那莫。


 ཨུ་ཀ་ཝཎྛི། སུ་ར་དྷ་ར་དྷ་རནཋ། རཱ་ཛ་པྲི་ཛ། མཻ་ར་མུ་ཁ་ཙོ་ཝཱནྟ། ཨ་ཧི་ཀ་རཾ་མེ་ཏཻ་རི། ཤྲེ་ཝ་རཱ་ཛ་པྲ་ཛཿ མཻ་ར་བྷ་ཤི །མཻ་རེ་བ་ག །ཏ་ར་ཨཱ་ནི། དྷི་ཨུ། ཨཱ་ཝ་ཡི། ན་ཧིཾ་ཨརྠ། ཨུཏྠ། ཀ་པཱ་ཊ། ཕཱ་ཊ་ཡི། ཤྲི་ཝ་སུ་ཏྱ་དེ་ཝ། ཨཱ་གྷི་ཡ། ཕུ་རེ། སྔགས་འདི་གཟའ་ཉི་མའི་སྒོ་ནས་ཡིན། སྔགས་གོང་མ་ཚར་གཅིག་དང་། འོག་མ་ཚར་གཉིས་ཉི་མ་བྱེ་བ་ཙམ་ཤར་བ་ལ་འདོན། དབང་སྡུད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ན་མོ། བྷིཥྞ་པཉྩ་ར། མ་ཧ་ཱདེ་ཝ། སརྦ་དུཥྚ། ལི་ཀཎྜ་ན། ཀི་ཏི་སུ་ར་ན། དྷ་ཡི་དྷ་མ་ཎ་ཎ་དྷོ། ཨཱི་ཤ་རཾ། བྷ་ཧ་མ། ཛྷ་ས་ཏ། ཏོ་ཧཾ་པ། ས་ར་མ། ཨཀྵ་མི། ཨཱ་ཏ་མཱ། རཀྵ་ཡི་པ་ཏཱ་མ་ཧི། ས་
དྷི། གྷོ་བྷན་དྷ་ར་ཤཱིན་དྷི། ཛི་གྷ་ཙ་ཡི་ཝ། བྷི་ཀྲ་མ་ས་ཏི། ཨུརཕོ། ར་ཎ་ཀཎྛྀ། ཀེ་སེ་ཝ། གུ་ཧྱ་དྷ་ན་ཏ། བྷ་མ་བ་ཏི། རུ་ཏི་ར་ན། ས་ཏུ་མ་ལཱ་བ། ཙ་ཡི་ཝ། པུཥྚེ། ཧ་རི་ཧ་ར། དྷིར་དྷ་ཡ། ཛ་ནཱ་ཛ་ན། ཀཊ་ཋེ། པ་ས་ཏི། ན་རཱ་ཡེན། མུ་ཥ་མཎྜ་ལ། མཱ་དྷ་ཝ། ཀྲ་ཎ་སུ་ཏྲཻ་ཥུ། ནཱ་ཤི་ཀཱ་ཀཻ་ཤཐ་ཝ། པུཥྚི་རཀྵ། ནཻ་ཏྲེ། ནཱ་རཱ་ཧེ་ན། ལི་ལཱཊ། གྷ་རུ་ར་དྷུ་ཙ། ཀ་པཱ་ལ། ཀཻ་ཤ་ཝ། ཨཥྛཱན། བྷཱ་ཡི་བྷིན་ཏྲ། པྲ་ཏ་ཝ། སུ་ཙད། གྷ་ཙཱ་ཐ་རཾ། ཀུ་ཝཻ་ར། ཙ་ཡི་ཝ། ཨཥྚ་ཏ་ཐཱ། ཏུང་གྷ་རཾ། ཛ་ལཻ། ཨཱ་མ། ཨུ་མ། རཀྵ་ཡེ། ཨཱ་ཀཱ་ས། རཀྑ་ཤྲཱི་ཝ། དྷ་རི་ཤ་ཎཾ། ཤེ་ནན། ཐུ་རཀྑ། སརྤ། གྷ་ཏྲཻ་ཥུ། སྲ་ར་དྷྲིཥྚ་བྷཥྞ་པཉྩ་ར། རཱ་ཛ་ཨཱཿནེ། ས་སཱ་ཡེ། སུ་རོ། མ་ཧི་བྷ་ཝང་། དྷྲྀ་ཀི་ནི། སཾ་ཀི་ནི། ཙ་ཡི་ཝ། བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ། བྷི་ནཱ་ས་ནཾ། དྷི་ན་རཱ་ཥཎྛི་སུ་ཏྱ། རཱ་ཏི་རཱ་ཁ་ཡེ། ཙན་དྲ་མ། ཏྲ་ས་ནཱ་ར་ར་ཤྲཱིརྦ། རཀྑ། ཛ་ལ་བྷིཥྞ། ཐ་ལ་བྷིཥྞ། ཛ་ལ་མ་ལ། ཀུ་ལེ་བྷིཥྞ། སརྦ་བྷིཥྞ། ན་མོ་ན་མོ། སྔགས་འདི་ཉི་ཤར་ཚར་གཅིག་ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ན། བྱད་དང་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་མཆོག་གོ །གདམས་པ་འདི་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་འཇའ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར། དེས་བཛྲ་ནཱ་ཐ་ལ་གནང་། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་
ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང། ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །མཚོན་སྲུང་༼ཤར༽ ཨོཾ་སུརྦ་མུ་ཁེ། དྷེ་ཡ་པཱའོ། པཱུ་རུ་ཙ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་གཱ་ར། པཱ་ཏ། རཱ་ཁུ་མཽ་གྷ་ཧ་ཊ། མཽ་དྷེ་བྷཱ་ཏྲ། མ་ཡིན། ཛཱ་ཡི་བྷ། དྷརྨ་པཱ། ཏ་ཧ་ཎ་ཧོའི། ཀཱ་ཡ་བྷི་ནཱ་ས། རཀྵ། ཀ་རེ་ཨཱ་དྷི་མི་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། ༼ལྷོ༽ དྷཀྵི་ཎ་མུ་ཥེ་ཎ། དི་ཡ་པཱའོ།

直译：
乌卡万提（藏文：ཨུ་ཀ་ཝཎྛི，梵文拟音：u ka vaṇṭhi，梵文天城体：उ क वण्ठि，梵文泰卢固体：ఉ క వణ్ఠి，汉语字面意义：乌卡尊者，汉语拟音：乌卡万提）。苏拉达拉达兰塔。拉杂普日杂。迈拉姆卡措万塔。阿黑卡让美泰日。谢瓦拉杂普拉杂。迈拉巴希。迈热巴嘎。塔拉阿尼。迪乌。阿瓦伊。那欣阿尔塔。乌塔。卡帕塔。帕塔伊。师利瓦苏提亚德瓦。阿吉亚。普热。此咒语是通过星期日的门。先念诵上咒一遍，再念诵下咒两遍，在太阳刚刚升起时诵念。这是摄召的最殊胜方法。嗡那莫（藏文：ཨོཾ་ན་མོ，梵文拟音：oṃ namo，梵文天城体：ॐ नमो，梵文泰卢固体：ఓం నమో，汉语字面意义：顶礼，汉语拟音：嗡那莫）。比希纳班查拉。玛哈德瓦。萨尔瓦杜希塔。利坎达那。基提苏拉那。达伊达玛纳纳多。伊夏让。巴哈玛。杂萨塔。托杭帕。萨拉玛。阿克萨米。阿塔玛。拉克沙伊帕塔玛黑。萨
迪。果班达拉欣迪。吉嘎查伊瓦。比克拉玛萨提。乌尔佛。拉纳坎提。开赛瓦。古亚达那塔。巴玛巴提。如提拉那。萨图玛拉巴。查伊瓦。普希提。哈日哈拉。迪尔达雅。扎纳扎那。卡特泰。帕萨提。那拉严。姆沙曼达拉。玛达瓦。克拉纳苏泰舒。纳希卡开夏塔瓦。普希提拉克沙。奈泰。纳拉黑那。利拉塔。嘎如拉杜查。卡帕拉。开夏瓦。阿希坦。巴伊宾札。普拉塔瓦。苏恰德。嘎查塔让。库韦拉。查伊瓦。阿希塔塔塔。通嘎让。杂雷。阿玛。乌玛。拉克沙耶。阿卡萨。拉克夏师利瓦。达日夏纳。谢南。图拉克。萨尔帕。嘎泰舒。萨拉德希塔比希纳班查拉。拉杂阿涅。萨萨耶。苏若。玛黑巴旺。德日基尼。桑基尼。查伊瓦。布塔普雷塔。比纳萨南。迪那拉珊提苏提亚。拉提拉卡耶。钱德拉玛。札萨纳拉拉师利尔瓦。拉克。杂拉比希纳。塔拉比希纳。杂拉玛拉。库雷比希纳。萨尔瓦比希纳。那莫那莫。此咒早晨太阳升起时念诵一遍，晚上睡前念诵一遍，能够最好地防护诅咒和神鬼的危害。此教授是大成就者扎比尔亲身修持而获得虹身。他传授给金刚持，获得了对气心的自在。他又传授给转世化身仁钦
彭措法王，精勤修持后获得无数的身体化现。从那以后逐渐传承下来。武器防护【东方】嗡苏尔巴穆凯（藏文：ཨོཾ་སུརྦ་མུ་ཁེ，梵文拟音：oṃ surva mukhe，梵文天城体：ॐ सुर्व मुखे，梵文泰卢固体：ఓం సుర్వ ముఖే，汉语字面意义：嗡一切面，汉语拟音：嗡苏尔巴穆凯）。德亚帕奥。普如查拉亚。班扎卡嘎拉。帕塔。拉库莫嘎哈塔。莫德巴札。玛银。杂伊巴。达玛帕。塔哈纳霍伊。卡雅比纳萨。拉克沙。卡热阿迪米那。查乌让吉师利果尔沙纳塔。【南方】达克希纳姆谢纳。迪亚帕奥。


 ཎ་མཱ་ཎ། ཛཻ་ཀི་ནི། ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཝ་ར། ས་ཏ་རཱ་ཥུ། མཽ་གཱ་ཧ་ཊ། མཽ་དྷེ་བྷ་ཏྲ། མ་ཡིན། ཛཱ་ཡི་པཱ། དྷརྨ་པཱ་ས། དྷ་ཧཱ་ན་ཧོའི། ཀཱ་ཡ་བྷི་ནཱ་ས་རཀྵ་ཀ་རེ། ཨཱ་དྷི་མེ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། ༼ནུབ༽ བྷ་ཚ་མ། མུ་ཥེ་ཎ། དེ་ཡ་པཱའུ། སོ་ས་ནཱ་ཐ། ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཝཱ་ར་ས་ཏ། ར་ཥཱུ། མཽ་གྷ་ཏ། མཽ་དྷ་བྷེ་དྲ། མ་ཡིན་ཛ་ཡི་བྷ། དྷརྨཱ་པཱ་ས། ཏ་ཧཾ་ན་ཧོའི། ཀཱ་ཡ་བྷི་ནཱ་ས་རཀྵ་ཀ་ར་ཡེ། ཨཱ་དྷི་མེ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། ༼བྱང༽ ཨུཏྟར་མུ་ཥ་དི་ཡ་པཱ་འུ། གྷང་ག་བྷ་ཧཱི་ནི། ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཝཱ་ར། གྷ་ག་བྷ་ཧཱི་ནི། ཨུཏྟར། རཱ་ཛ་ས་ཏ་ར་ཥཱུ། མཽ་གྷ་ཧ་ཏ། མཽ་དྷེ་བྷ་དྲ། མ་ཧིན་ཛ་ཡི་ས། དྷརྨཱ་བྷཱ་ས། དྷ་ཧང་ན་ཧོའི། ཀཱ་ཡ་བྷི་ནཱ་ས། རཀྵ་ཀ་ར་ཡེ་ཨཱེ་དི་མེ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། ༼འོག༽ པཱ་ཏཱ་ལ། མུ་ཥེན་དི་ཡ་པཱ་ཧུ། བྷ་སུ་ཀི་ལཱ་ཡཱ། བཛྲ་ཀ་ཝཱ་ར། བ་སུ་ཀི། ས་ཏཱ་ཡ།
རཱ་ཛ། ས་ཏ་རཱ་ཥུ། མཽ་གྷ་ཧ་ཊ། མཽ་དྷེ་བྷ་དྲ། མ་ཡིན་ཛཱ་ཡི་ས། དྷརྨ་པཱ་ས། དྷ་ཧང་ན་ཧོ། ཡི་ཀཱ་ཨ་བྷི་ནཱ་ས། རཀྵ་ཀ་ར་ཡེ། ཨཱ་དི་མེ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། ༼སྟེང༽ ཨཱ་ཀ་ས། མུ་ཥེ་ན། དི་ཡ་སཱ་ཧུ། ཨ་ཀཱ་ས་ཀ་མི་ནི་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཝཱ་ར། ཨ་ཀཱ་ས་ཀ་མི་ནི། ཨ་ཀཱ་ས་ར་རཱ་ཛ། ས་ཏ་ར་ཥུ། མཽ་གྷ་ཧ་ཊ། མཽ་དྷེ་བྷ་དྲ། མ་ཡིན་ཛཱ་ཡི་པ། དྷརྨ་པཱ་ས། དྷ་ཧང་ན་ཧོའི། ཀཱ་ཡ། བྷི་ན་ས་རཀྵ་ཀཱ་ར་ཡེ། ཨ་དཱི་མཻ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་ནཱ་ཐ། འདི་རྣམས་བྲིས་ལ་བསྲུང་བ་བྱ། མཚོན་ཐུབ། ཡང་། ༼འོག༽ ཨ་ཀཱ་ས། བྷཻ་ར་ཝ། པ་ཏཱ་ལ། བྷཻ་ར་ཝ། ཛྷ་ཧ་དེ་ཥ་འུཾ། ཏཾ་ཧ་ཨཱ་ཐི་ཛ་ཧ་ན་དེ་ཥ་འུཾ། རཱ་ཧཱ་ནཱ་ཧཱི། པ་ཏཱ་ལ་ཛྭ་ཡི། པ་ཏཱ་ལ་ཨ་ནཱ་ཧི། ཨཱ་ཀ་ས་ཛྭ་ཡི་ལེའི། མཱཾ་ས་ན་པཱ་ར་ཡཻ། བྷ་སུ། བྷཱ་རི། དྷཾ་ཀི་ནི། ཀན་དྷ་ཀོ་དྷ། རི་ཡེ་ཀ་ལི། ཤི་ལ། མ་ཌ་ལ་དྷ་ར། བྷན་དྷི། གྷཱ་ཨི་པཱ་ར་རེ་ཤི །ཨེ་པཱ་ཏ་ཥ་ཀཱ་ཧི། ལཱ་གྷ། ཨ་དྷ་ཧ་ར་ཛྷ་ར་ཡི། བཛྲ་ཕུ་ར་ཡི། ཨ་དྷི་མི་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། རཀྵ་ཀ་རེ། ལན་གསུམ། རྒྱ་གྲམ་ས་ལ་རྡེག །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་དྲིས། ཨེ་སར། ཀ་ཧི་ཧོ་ཏ། ཎི་བཱ་ལ་ཀ་ཛྷ་ར། ཀཽ་ལེ་ཨཱ་ཡ། ཀཎ་ཌེ་ར་ལ་ཨཱ་ཡ། ཨོ་ཧ་ར། ཛ་རི་ཡ། ཀཎ་ཋ་རད། མ་རི་ཧི་ཡ། ཀཽ་ཡི་ཏཱི་ར། བྷཱ་མེ་ཀོ་ཡི་ཏཱི་ར། དྷི་ཧི་ནི།
སོ་ཡེ། ཏྲི་ར་ཨ་ཐཱ་བྷེ་ཙཱ་ལེ། ཏ་ཥཱུ་བྷི་ར། ཧ་ཎི་མཱནྟ། ཏི་རི་ས་ཀ་ཏི། མཽ་ཏི། བྷ་ག་ཨི་པ་རཽ། བྷ་ཙང་། ས་སྤང་རེ་མདའ་རེ་བརྗེ་བ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ༼ཇ༽རྐང་པའི་ཉྭ་བླ་རྨེན། ནུ་མ། མཆན་ཁུང་། མིག་རྨ། མཆིལ་མ་་་སེར་ཁ་་་རྣམས་ལ་ལྕི་བ།་་་ཐལ་བ། བྷི་ཀ་བྷ་ཀ །ཧཱུ་ལི་བྷར་བྷར། ཧཱུྃ་ལི། ཁཱ་ན་ཐ་ལ་ལི། ཀ་བ་བྷི་ལ་ཡི། ཨཱ་ཥི། རཱ་མ་ཎ། མཱ་ར་ཡེ། མཻ་ཌཱ་ཀི་ཧ་ཎི་མཱནྟ། རཱ་ཥ་ཡེ། གྷ་ཧ་ས་ཀ་ཡེ་ན། ཡ་ཎ་བཱི་ར་ཎ། ཧི་ཀ་ཡེ། ཤྲྀ་ཧ་ཎི་མཱནྟ། ཨ་གྷིའང་། ཕོ་ར་ཧེ། ཨ་ཀི་ནི་ཛ་ར་ཧི། ས་ར་ཛ་ར་ཧི། ཛ་ར་ཧི། ཀཎྛ་བྷ་ཧ་ར། རཱ་ཡི་ཏེ་ལ་ན་ཛི། ལཱ་ཝ་ཡི་ས་ཧི། ཕཱ་ར། ཨཱ་ཛཱི་ཏ། པཱུ་ཏ་སངྐུ་ར། ཀྱ་ཀ་ར་ཡི། བྷ་ཤན་ར། དེ་རཱ་ཥ་ཧེ། སོ་ཛ་ཛྷཱ་ར་ཡི་བཱ་སུ། ཙཎྜི་དྷོ་ས་ཀ་ཏི། ཨི་ཎ་ཎི། ཏཽ་ཤཾ་དྷི། གུ་རུ་ཀ་པཱ་ཛཱ་ན། ཡི་ས་རོ། བཱ་ཛ། ཨོ་ག་ནད་ལ་ཐལ་བ། སྣུམ་བཀོལ་ཚ་ན་ཧི། ཞལ་ལས་དྲིས། ༈ མཛེ་ནད་ཕོ་ནད་བཅོས་ཐབས་ཀོཥྚི་ན་ཧི་བར་བྱེད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།

直译：
纳玛纳（藏文：ཎ་མཱ་ཎ，梵文拟音：ṇa mā ṇa，梵文天城体：ण मा ण，梵文泰卢固体：ణ మా ణ，汉语字面意义：敬礼，汉语拟音：纳玛纳）。杰基尼。拉亚。班扎卡瓦拉。萨塔拉舒。莫嘎哈塔。莫德巴札。玛银。扎伊帕。达玛帕萨。达哈那霍伊。卡雅比纳萨拉克沙卡热。阿迪美那。查乌让吉师利果尔沙纳塔。【西方】巴察玛。姆谢纳。德亚帕乌。索萨纳塔。拉亚。班扎卡瓦拉萨塔。拉舒。莫嘎塔。莫达贝札。玛银扎伊巴。达玛帕萨。塔杭那霍伊。卡雅比纳萨拉克沙卡拉耶。阿迪美那。查乌让吉师利果尔沙纳塔。【北方】乌塔尔姆沙迪亚帕乌。嘎嘎巴黑尼。拉亚。班扎卡瓦拉。嘎嘎巴黑尼。乌塔尔。拉杂萨塔拉舒。莫嘎哈塔。莫德巴札。玛欣扎伊萨。达玛巴萨。达杭那霍伊。卡雅比纳萨。拉克沙卡拉耶诶迪美那。查乌让吉师利果尔沙纳塔。【下方】帕塔拉。姆谢迪亚帕胡。巴苏基拉亚。班扎卡瓦拉。巴苏基。萨塔亚。
拉杂。萨塔拉舒。莫嘎哈塔。莫德巴札。玛银扎伊萨。达玛帕萨。达杭那霍。伊卡阿比纳萨。拉克沙卡拉耶。阿迪美那。查乌让吉师利果尔沙纳塔。【上方】阿卡萨（藏文：ཨཱ་ཀ་ས，梵文拟音：ā ka sa，梵文天城体：आ क स，梵文泰卢固体：ఆ క స，汉语字面意义：虚空，汉语拟音：阿卡萨）。姆谢那。迪亚萨胡。阿卡萨卡米尼拉亚。班扎卡瓦拉。阿卡萨卡米尼。阿卡萨拉拉杂。萨塔拉舒。莫嘎哈塔。莫德巴札。玛银扎伊帕。达玛帕萨。达杭那霍伊。卡雅。比那萨拉克沙卡拉耶。阿迪迈那。查乌让吉师利果沙纳塔。这些写好后用作防护。可挡武器。另外，【下方】阿卡萨。贝拉瓦。帕塔拉。贝拉瓦。杂哈德沙嗡。谭哈阿提扎哈那德沙嗡。拉哈纳黑。帕塔拉纪瓦伊。帕塔拉阿纳黑。阿卡萨纪瓦伊雷伊。芒萨那帕拉耶。巴苏。巴日。当基尼。堪达柯达。日耶卡利。希拉。玛达拉达拉。班迪。嘎伊帕拉热希。诶帕塔沙卡黑。拉嘎。阿达哈拉杂拉伊。班扎普拉伊。阿迪米那。查乌让吉师利果尔沙纳塔。拉克沙卡热。念诵三遍。地上画十字纹并拍打。实修方法请口传。诶萨尔。卡黑霍塔。尼巴拉卡杂尔。考雷阿亚。堪得拉拉阿亚。奥哈尔。扎日亚。堪塔拉德。玛日黑亚。考伊提尔。巴美柯伊提尔。迪黑尼。
索耶。提拉阿塔贝察雷。塔舒比拉。哈尼曼塔。提日萨卡提。莫提。巴嘎伊帕若。巴仓。关于草芦换箭的方法请口传。【第九】足部神经、腺体、乳房、腋窝、眼伤、唾液...黄水...等处涂抹牛粪...灰烬。比卡巴克。胡利巴尔巴尔。吽利。卡那塔拉利。卡巴比拉伊。阿希。拉玛纳。玛拉耶。美达基哈尼曼塔。拉沙耶。嘎哈萨卡耶那。亚纳比拉纳。黑卡耶。师哈尼曼塔。阿吉昂。佛拉黑。阿基尼扎拉黑。萨拉扎拉黑。扎拉黑。堪塔巴哈拉。拉伊特拉那吉。拉瓦伊萨黑。帕尔。阿吉塔。普塔桑库拉。嘉卡拉伊。巴善拉。德拉沙黑。索扎杂拉伊巴苏。昌迪多萨卡提。伊纳尼。陶想迪。古如卡帕扎那。伊萨若。巴扎。对风疾病用灰，烧油热那黑。请口传。【标题】治疗麻风病和男性疾病科希提纳黑巴的教授。


 །ཨོཾ་པྲ་ཐ་མ། དྷེ་ཝ་ཀ་ར། དྷཱ་ཏི་ཨེ་བྷཱ་ཎ་བྷཱ་ས་ཀ་ར། ཏྲི་ཏེ་ཨེ་ཏྲ་ལོ་ཀ་ཙའུ་ཀ །ཙ་ཏུ་ར་ཋེ། པཉྩ་མེ། པྲ་བྷཱ་པ་ཀ་རང་། ས་ཧ་སྲ་ཀོརྞ། ཥཥྚ་མེ་ས་ས་ཏེ་མ། ར་ཝི་ཎ་མ། ཨ་དྷི་ཏ་ནཱ་མ། ཨཊྚ་མེ། ན་མོ་མཱ་
ར་ཀ་ཌཱེ་ཨུ། ར་གྷུ་ནཱ་མ་དྷ་ས་མེ། ཨེ་ཀ་དྷ་ཤ །ཤི་ཝ་སུྵྪ་ནཱ་མ། ཛྷི་ན་ཀ་ར་ནཱ་མ། དྷོ་ཨ་དྷ། ས་ནཱ་མ། ཨུ་དྷ་ཡ། ཨ་དྷི་ཏ། མ་དྷ་ཎེ། ཤི་ཝ་ལིཀ་སཾ་ཛ། བྷིཥྞ་རུ་པ་དྷིཥྚ་མུཥྚི་ཀུཥྚི། ས་བྷ་ཥ་ཌཾ་ཐི་ཨི་ས་ར་ན་ཙ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་དག་པར་བཟླས་ཤིང་། ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་འཐུངས་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གདབ་ཅིང་། སྔགས་འདི་དགུ་བཟླ། ཆུ་འདི་ལན་གསུམ་འཐུང་བས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཀོཥྚི་ལ་སོགས་པ་ནད་གསུམ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གནད་ནི་ཉི་ཟེར་དམར་འོད་ཡལ་ནས། དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་ཕྱེད་ཙམ་ཤར་ནས་ཡོད་པའི་དུས་སུའོ། །ཨྠྀི། ནད་ཚབས་ཆེ་ན་ལོ་གཅིག་དང་། །འགོ་ཟིན་ཙམ་ལ་ཟླ་དྲུག་གིས། །ངེས་པར་སེལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཛེམ་བྱ་ཤ་ཆང་བུད་མེད་དང་། །ཞོ་དང་འོ་མ་སྤང་བར་བྱ། །ལན་ཚྭ་ཅུང་ཟད་རན་པ་ཡིས། །ཇ་དང་སྐྱོ་ཚ་མཛོ་མོའི་མར། །སྐྱ་བོར་ལ་སོགས་དཀྱུས་སུ་བརྟེན། །མི་ཁྱིའི་སྒྲ་ཡིས་དབེན་པའི་སར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་དང་། །མན་ངག་འདི་ཉིད་ཉིན་རེ་བཞིན། །བར་མ་ཆད་པར་བརྟེན་གྱུར་ན། །སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་སོས་མོད་ཀྱི། །འགོ་ཟིན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་འདི། །སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་བྱུང་བ་མེད། །རྒྱ་གར་
ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གོ །མངྒ་ལཾ།། ༈ ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ། ༼ཀ༽ ༄༅། །ན་མོ་ཤྲཱི་གྷོརྵ་ནཱ་ཐ། གྲུབ་ཆེན་ཛཱྶབཱིར་གྱི་གདམས་པ་སྐྲན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ནད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལ་འཇག་མས་སྔགས་མཁན་གྱི་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རི་མོ་འདི་ལྟར་བྲི། སྔགས་ནི། ཨཱ་ཤི་ས་ཧ་སྲ། བྷྲ་མ་ཙ་ལེ། ཤཱོ་ལ་ས་ཧ་སྲ། སང་ཀྲོ་ན། ཥ་ཙ་ཀ །ཨ་རུ་རུ། བྷི་ཥ་དེ་ཝ་ཀཱ་ར། ཨ་ཛ་ན་དྷེ། རཱ་ཎི་བྷི་ཁཱུ་ཀི །ཨ་པཱ་ནི། ཧ་རོ་ཧ་རཱེ། ཛ་ཏཱ་ཛ་རཱེ། ཛྷ་འག་མ་འུ་འད། བྷི་ཤཱུ་ལི་ཨཱ། ཚིནྣ་ཤྲཱི་གྷོརྵ་ཏི་དི། ཨང་འགྲེ་ཕུ་རེ། ཞེས་ཚར་རེ་བཟླས་ཤིང་། ནད་པའི་སྐྲན་གཞར་ཏེ་ས་ལ་ཕབ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་སོར་ལ་ཚད་པས་རིང་དུ་འགྲོ་བས་གང་སོང་གཅད་དེ་དོར། ཡང་སྔ་མ་ལྟར། ནངས་གུང་དགོང་གསུམ་གྱི་དུས་ཚར་མ་ཕན་པར་བྱ། འདིས་སྐྲན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཏེ་གཏར་ཁ་སོགས་མི་དགོས། སྐྲན་རོ་གཏིང་ཕྱིན་པར་སོང་ན་རྗེས་གཅོད་མེ་བཙའ་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས། ཞེས་གུ་རུ་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་དངོས་སློབ་ཛོ་ཀི་དེ་ཝ་ནཱ་ཐས་གསུང་ཞིང་། བདག་གིས་ཀྱང་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ།

直译：
嗡普拉塔玛（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཐ་མ，梵文拟音：oṃ prathama，梵文天城体：ॐ प्रथम，梵文泰卢固体：ఓం ప్రథమ，汉语字面意义：嗡第一，汉语拟音：嗡普拉塔玛）。德瓦卡拉。达提额巴纳巴萨卡拉。特特额特拉洛卡查乌卡。查图拉泰。班查美。普拉巴帕卡让。萨哈斯拉柯纳。沙斯塔美萨萨特玛。拉维纳玛。阿迪塔纳玛。阿塔美。那莫玛
拉卡代乌。拉古纳玛达萨美。额卡达夏。希瓦苏查纳玛。杂那卡拉纳玛。多阿达。萨纳玛。乌达亚。阿迪塔。玛达内。希瓦利卡桑扎。比希纳如帕迪希塔穆希提库希提。萨巴沙当提伊萨拉那查。以上咒语应清净诵持，将清水加持三遍后饮用，然后再像之前一样将水加持三遍，念诵此咒九遍，饮用此水三遍，无疑会有益处。这对科希提等三种疾病有帮助。关键时间是在太阳的红光消失后，当白光如精华般升起约一半时。啊提，如果疾病严重，一年内；如果刚刚开始，六个月内；必定能消除，毫无疑问。应避免肉类、酒、女色，以及酸奶和牛奶。适量的盐，茶和热汤、牦牛母牛的酥油，以及淡食等常规饮食。在远离人狗声音的地方，身口意三业修善行，每天不间断地依靠此口诀，即使鼻子已烂也能康复，更不用说刚刚患病的人。如此殊胜的口诀，以前在西藏从未出现过，这是印度瑜伽士的口诀。吉祥！
卓基金刚持的咒语。【第一】顶礼吉祥果尔沙那塔。大成就者札比尔治疗肿瘤的方法是：在患者面前，在地上用芦苇茎画八指宽的如下图案。咒语是：阿希萨哈斯拉。布拉玛查雷。修拉萨哈斯拉。桑克若那。沙查卡。阿如如。比沙德瓦卡拉。阿扎那德。拉尼比库基。阿帕尼。哈若哈热。扎塔扎热。杂嘎玛乌达。比修利阿。亲那师利果尔沙提迪。昂热普热。念诵一遍后，模拟刮患者的肿瘤放在地上，然后用手指测量其长度，然后切断并丢弃。再次如前所述，在早晨、中午、傍晚三次进行，直到有效。这能消除所有类型的肿瘤，不需要放血等治疗。如果肿瘤的残留已经深入，也不需要后续的灸疗等。这是上师札比尔的亲传弟子卓基德瓦那塔所说，我自己也通过经验证实了其有效性。


 །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ རྗེ་བཙུན་རཏྣའི་མནྟྲ་ཕཱ་ལ་ཧོ། ན་མོ་གུ་རུཿ ཛཱ་ྶབཱིར་པྲ་མུ་ཁ་སརྠ་ཛོ་ཀི་ཡེ་ན་མ༔ ཛོ་ཀིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཉི་མའི་སྔ་དགོང་དུས་གསུམ་ཉི་མ་ལ་ཁ་བལྟས་ལ། རང་གི་མཛོད་སྤུར་
ཛཱ་ྶབཱིར་བསམ། ལག་པ་ས་ལ་རེག་པས་མཆོད། སི་སི་བུ་མེད་ན་ཐལ་མོའི་སྒྲས་མཆོད། དེ་ནས་མནྟྲ་ཆེར་བཟླས་པ་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིག་འཛིན་ཚེའི་གྲུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམས་ཞུ་ནས་འོད་རྗིད་རྗིད་རང་གི་ཁར་ཞུགས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག །ལུས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ། འཁྱོར་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་ལན་གསུམ་འཐུང་། མནྟྲ་ནི། ཧཱུྃ་ཀཱ་རེཿ མན་ར་ཝེཿ ཨ་ཀཱ་རེཿ ས་སི་ག་ད་ཚ་ཏིཿ མ་ཀཱ་རེ་ཤཿ འགའ་རུ་ཎ། འགལ་ཏཱོཿ པྲ་ཎཱོཿ པུ་ཎཱ་ཏཱེ་ཏཱེ་ཏཱཿ ཀ་ཧ་ར་ཎཿ ཏཱ་ཏཱ་ཀ་བྷ་ར་ཎཿ འོད་དེ་བྷཱོ་ལེཿ ཀ་བྷཱེ་ཎཿ མ་ཏ་ཎཿ སེ་ཀྱུ་རཀྵཿ ཅེས་པའོཿ སྟེང་གདོན་ཉི་ཤར་དང་གུང་དང་དགོང་གསུམ་ལ་གོང་ལྟར་འཐུངས་པས་ནད་ལས་གྲོལ། གྲིབ་སྲུང་བྱེད་ན་དག་པར་བྲིས་ཏེ་གཡས་གཡོན་ལྟེ་བ་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སྐུད་པ་ནག་པོས་སྒྲིལ་ལ། གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །མནྟྲ་ཕཱ་ལ་ཧོཿ ༈ ན་མོ་པཱ་ཎི་བཛྲ་མཱ་ཡཱི་ཀཱཿ ཨེ་པ་ཎི་སི་ཝི། ནིརྨ་ཧོ་ཀ ཧ་ཏྲོ་ནི་རུ་ཊེ། བྷྲ་མ་ན་པཱ་ཀེ །ཀྲ་ཀྲ་ཨང་འགེ །ཛིཏ་དྷེ་མཱ་ཡི། ནི་ཨང་འག །ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་གི་ཨང་གའོ། ཛི་བྷི་ཤ །པཱ་ཎི་པཱི་ཝ། ཛི་བྷི་ཤ་ཐཱ་ཀཿ འདི་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་མན་ངག་སྔ་དྲོ་ཚར་གསུམ་པ་ནི། འཐུང་ཐེངས་གསུམ། དགོང་མོ་དེ་དང་འདྲ།
སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འོང་། རུས་པ་མི་རྒས། གཞོན་ནུར་སྡོད་པའི་མནྟྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལའང་། སྔགས་ཚར་གསུམ་ཆུ་ལ་བཏབ་ནས་བླུད་པས་ཕན་ནོ། །ཛོ་ཀི་མནྟྲ་ཕཱ་ལ་ཧོ། ༈ ཧ་ཊི་ཀེ་ཀཱོ་ཐི། ཙ་མཱོ་ཀི་དྷཱ་ཕོ་ཕོ། ཨ་དྷེ་ཐ། ཙན་དྷཱ་ལི་མཱ། ཨ་ཧོ་ཐ་མི་ཡིས་མནྟྲ་འདི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་ན་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཆེ། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ། རང་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྷེཾ། ༈ རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མནྟྲ་ནི། ཉི་མ་ཤར་དུས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་ལྡན་པས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་ཨ་དྷི་ད་ཀ་པ་ནི་བྷ་ཧྨ་བྷིཥྞ། མེ་ཏི་པ་ཙ་ནི། ཀ་ལ་རུ་ཀ་དྷེ་ཀ ཀ་མུ་ཁ་ཁ། དེ་བི་རཱ་ཛ། པྲ་ཛ། བྷས་ཀ་རཱ་ནི། མཻ་རི་པད་ཀ་པ་ནི། གྷུ་ཧཱུྃ་གྷུ་ཧཱུྃ། ཨ་མས་གྷུ་ཧཱུྃ། ས་ཏ་ལ་གྷུ་ཧཱུྃ། ཨགྣེ་བྷ་ལུཾ་ན་ཧི། ལོ་ཧ་ཏུ་དྷྲུ་ན་ཧི། པ་ནི་དྷྲུ་ན་ཧི། ཙནྟྲ་སི་བྷི་དྷ། སུ་རྫི་ན་པཱ་པ། མེ་ཙ་ཏུ། ཧེ་ར་ཧ་ལེ། ཨཱ་ཀེ་ཧིས། གྷ་རེ་པྲ་ཎ་དྷེ་ཏོ། ཧིང་གུ་ལ་ཚེ། སི་དྷ་ཎོ་ཎ་ཐ་ཨི་ཛྙཱ་བུ་རེ། ཨཱི་སྭཱ་ར་ཝཿཙཿ ཞེས་སྔགས་ཚར་གསུམ་རེ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཤར་ནུབ་བྱང་ལྷོ་དབུས་རྣམས་སུ་ཆུས་མཆོད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་བྱ་བའི་མནྟྲ་ནི། ཧིང་གུ་ལ་ཙ། མ་ད་པཱ་ཏྲུ་ཀ་ན་མ་ས་ཏ་ཏེ། ཞེས་གསུམ་མོ། །
དེ་ནས་དངོས་ནི། པུར་ཛ་མཐོང་བཞིན་པར་ཅུང་ཟད་ལག་མཐིལ་དུ་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་ན་མོཿ ཏྲི་བྷུ་མཱ་ནི། ས་གྷ་ས་མི། ས་ནི་སི་ཏུ། ས་ཁ་ཏེ། ཙ་སུ་ཚ་མི། མ་ཚ་ཏུ། པི་ཁ་ཨོ། བྷེ་ལ་ཏུ་སི་ཐ་ཨོ། ཨི་ཤྭ་ར་ཝ་ཅཿ ཞེས་ལན་བདུན་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཆུ་འཐུང་། ཕྱི་ནང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉི་མ་ཕྱི་ཆུ་ནང་གི་ཉི་མ་དབྱེར་མེད་པར་བཏུང་། སླར་ཡང་ཆུ་མཆོད། པཱུ་ཛའི་མན་ངག་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་ཤིང་ཆུ་ལྷག་མ་ལ་བཏབ་སྟེ་ཁྲུས་བྱ། རྗེས་སུ་ཉི་མ་ལ་བལྟས་ཤིང་། ཤྲཱི་པུར་ཛ་ཡ་དེ་ཝ་ཏཱ་པ་དུ་ཀ་ན་མསྟ་ཏེ༔ ཞེས་ཕྱག་གསུམ་བྱ་ཞིང་དགོང་མོ་ཉི་མ་མ་གཞུད་གོང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པས་ཆུ་མཆོད། སྔོན་མ་ནུབ། དེ་ནས་ཤར་བྱང་ལྷོ་དབུས་རྣམས་སུ་གཏོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ནོ།

直译：
愿利益一切众生。至尊宝石咒语成就。顶礼上师！顶礼以札比尔为首的一切瑜伽士！瑜伽士的长寿修法是：在太阳升起、正午和黄昏三时面向太阳，观想自己眉间有
札比尔，以手触地作供养，如果没有铙钹，则以手掌之声供养。然后大声诵咒，观想地、水、火、风、空五元素的持明、长寿成就者、勇士和空行母们，以及日月全部融化成光芒，闪闪发亮进入自己的口中。观想痛苦及其原因全部消除，身体充满不死长寿甘露。将被加持的水念诵咒语后饮用三次。咒语是：吽卡热（藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་རེཿ，梵文拟音：hūṃ kāreḥ，梵文天城体：हूं कारेः，梵文泰卢固体：హూం కారేః，汉语字面意义：吽字发声，汉语拟音：吽卡热）。曼拉韦。阿卡热。萨西嘎达擦提。玛卡热夏。嘎如纳。嘎**托。普拉诺。普纳特特特。卡哈拉纳。塔塔卡巴拉纳。奥德巴洛雷。卡贝纳。玛塔纳。色久拉克沙。对于上方鬼神的问题，在日出、正午和黄昏三时如上饮用即可解除疾病。如果要防护污染，则将咒语清楚地写下，不要颠倒上下左右，用黑线缠绕，挂在需要保护的人的脖子上。咒语成就。顶礼帕尼班扎玛伊卡。额帕尼西维。尼尔玛霍卡 哈卓尼如特。布拉玛那帕克。克拉克拉昂给。吉特德玛伊。尼昂嘎。师利纳塔给昂嘎奥。吉比夏。帕尼比瓦。吉比夏塔卡。这是札比尔的口诀，早上念诵三遍后，饮用三次。晚上同样如此。
不会出现白发和皱纹，骨骼不会衰老，保持青春的咒语。对于受到伤害者，将咒语念诵三遍加持水后饮用即有益处。瑜伽士咒语成就。哈提克科提。查莫基达佛佛。阿德塔。钱达利玛。阿霍塔米伊的咒语，如果在任何时候都诵念，将长寿多福德，能降伏一切。自己前往乌金。通过瑜伽女之门依靠水延长寿命的咒语是：在太阳升起时面向东方，具备所有供品，在明观自己为瑜伽女的状态中：嗡那莫阿迪达卡帕尼巴哈玛比希纳（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་ཨ་དྷི་ད་ཀ་པ་ནི་བྷ་ཧྨ་བྷིཥྞ，梵文拟音：oṃ namo adhida ka pani bhahma bhiṣṇa，梵文天城体：ॐ नमो अधिद क पनि भह्म भिष्ण，梵文泰卢固体：ఓం నమో అధిద క పని భహ్మ భిష్ణ，汉语字面意义：嗡礼敬阿迪达水梵天毗湿奴，汉语拟音：嗡那莫阿迪达卡帕尼巴哈玛比希纳）。美提帕查尼。卡拉如卡德卡 卡姆卡卡。德比拉杂。普拉杂。巴斯卡拉尼。迈日帕德卡帕尼。古吽古吽。阿玛斯古吽。萨塔拉古吽。阿格内巴隆那黑。罗哈图杜那黑。帕尼杜那黑。钱特拉西比达。苏尔吉那帕帕。美查图。黑拉哈雷。阿克西斯。嘎热普拉纳德托。兴古拉切。西达诺纳塔伊迦布热。伊瓦拉瓦查。念诵此咒三遍，同时在东西北南中五方以水供养，观想瑜伽女并作三次顶礼的咒语是：兴古拉查。玛达帕特如卡那玛萨塔特。念诵三遍。
然后实修时，手掌中持少许供养物，观想其存在，念诵：嗡那莫（藏文：ཨོཾ་ན་མོཿ，梵文拟音：oṃ namoḥ，梵文天城体：ॐ नमोः，梵文泰卢固体：ఓం నమోః，汉语字面意义：嗡礼敬，汉语拟音：嗡那莫）。特日布玛尼。萨嘎萨米。萨尼西图。萨卡特。查苏查米。玛查图。毗卡奥。贝拉图西塔奥。伊瓦拉瓦查。伴随咒语念诵七遍后饮水。将外部的太阳、外界的水和内在的太阳不可分割地饮用。然后再次以水供养，念诵供养口诀三遍，将剩余的水加持后沐浴。之后观看太阳，念诵"师利普尔杂亚德瓦塔帕杜卡那玛斯塔特"三次顶礼，晚上在太阳未落山前面向西方以水供养。按照先前所述，然后向东北南中各方洒水是特别的修法。关键口诀的所有实修方法都如前所述。


 །དེ་ལྟར་མ་ཆག་པར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་རིང་ནད་མེད་མེ་ཆུ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་བྲལ། རཱ་ཛ་པྲ་ཛཱ་དབང་དུ་འགྱུར། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གོ ༈ །ཡང་ནད་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་ནད་པ་ལ། གྲོ་ཕྱེ་ལ་ལུག་གི་གཟུགས་སྔོན་པོའམ། ནད་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། རྩམ་པ། ནས། མར། ཤ་ཆང་གིས་བསྐོར། ལུག་གི་གདོང་ལ་སིན་དྷུ་ར་བྱུག །དེ་ནས་ནད་པའི་མགོ་ལ་གཡོན་
སྐོར་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་། སྔགས་འདི་བཟླ། བྷ་ལ་བྷཀྵུ་བྷ་ལེ་རཀྵུ་རཀྵ་རཀྵ་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ་གྷ་ཊ་པཎྜི་ཏཻ་རི་རཀྵཿ ཞེས་བདུན་བཟླས་ཤིང་བསྐོར་ནས། ཁྱི་ནག་པོ་ལ་གཏད་དེ། དེས་སོས་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །སྨྱོན་པ་འདུལ་ན། སྔགས་འདི་ཉིད་ལན་བདུན་བཟླས་ཤིང་མདུན་དུ་མེ་མར་གཏམས། དེའི་མདུན་དུ་ནས་ཚོམ་བདུན་བཀོད། དེ་ནས་བླངས་ནས་མན་ངག་སྨྱོན་པའི་གདོང་ལ་བྲབ། རང་སྲུང་ན་གླང་གི་ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ལ་བསྔགས་ནས་མགོ་ལ་གཅིག་བསྐོར་ནས། དཔྲལ་བ་དང་དཔུང་པ་ལ་བྱུག །དེས་ནི་རང་གཞན་བསྲུང་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། བྷི་བྷུ་ཏ་ནཱ་ཐའི་འང་ངོ་། ༈ །ཆང་བྱིན་རླབས་བྱས་འཐུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཚོགས་འཁོར་དུ་འགྲོ་བའི་མནྟྲ་ནི། ཙཀྲ་ཤྲཱི་ལ་བྷན་རུང་། བྷན་རུང་དཱ་རི་མ་ཡི། གྷ་ལ་བྷྲར་མཿགུང་། པ་སཱ་དྷ་དྷེ་ཛ་ཡེ། ཞེས་ཆང་ལ་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་དབུས་ནས་ཐིག་ལེ་བླངས་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བཏབ་ལ་འཐུང་། ཉེས་པ་མེད་ཅིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར། ཛྭོ་ཀིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ནི་མནྟྲ། ༈ གསུམ་པ་བཟླས་པ་ནི། ཨེ་ར་ན་མོ། དྷ་ར་ཥ་དྷར་ཏི་སི་ཐེ་ཙ་མ་ཊ་མ་ཏ། ཞེས་ལག་པ་ལ་མནྟྲ་བཟླ། ཚོགས་དངོས་ནི། ཨོ་ར་ན་མ། ཨ་མར་དྷར་ནི། ཨ་མར་མེ་རཱི་ཀ་ཡ་
པཎྜི་ཚོ་དྷ་སྲ་མ་ཀ་ཧཱུྃ་ན་ཛ་ཡི། ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ་སརྞ་ཅེས། སྦ་ར་ས་སྦུབ་ཏེ། མནྟྲ་བཟླའོ། །ས་ལ་བརྟེན་ནས་སའི་ཚེ་སྒྲུབ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་ཨ་ལའོ། །ཨྠྀི། ༈ དབང་སྡུད་བྱ་བ་ནི་དགོང་མོའི་དུས་སུ་དུང་ཆོས་སུ་ཆུ་ཅུང་ཟད་བཞག །ཉི་མ་ཤར་གོང་དུ་ཆུ་དེ་ནས་རང་ཁར་ཅུང་ཟད་བཟུང་སྟེ། མནྟྲ་བཟླས། ཆུ་དེ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་ཁྲུས་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་མཆིལ་མས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །མནྟྲ། ཨོཾ་མ་ནི་ཛ་ལེ། སརྦ་ཛ་ཡེ། ཨ་མྲྀཏ་ཛ་ཡེ། ཀ་ལ་ཁ་ཨེ། རཱ་ཛ་རཱ་ནི། གུ་རུ་མ་ནི། མུ་ཁ་དེ་ཁེ། མེ་ཧ། ཛ་ཨེ། སིདྡྷཱ་གུ་རུ་གྷྲོ་རཀྵཿ མ་ཧ་ནི་ས་རི་ཧཾ་བྷ་སྭ་ཧམ། །ཨྠྀི། ༈ བཛྲ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་དབང་སྡུད་བཞུགས་སོ།

直译：
如此不间断地实修的利益是：长寿无病，远离火水兵器的危险，国王臣民都能摄服，具有大福德。这是瑜伽士的口诀。又，对于严重疾病的患者，用麦面粉做成蓝色羊的形象，或在患者周围摆放糌粑、大麦、酥油、肉和酒。在羊的额头上涂抹辛度拉（朱砂）。然后在病人头上逆时针转三圈，念诵此咒：巴拉巴克舒巴雷拉克舒拉克沙拉克沙果尔沙纳塔嘎塔班迪泰日拉克沙（藏文：བྷ་ལ་བྷཀྵུ་བྷ་ལེ་རཀྵུ་རཀྵ་རཀྵ་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ་གྷ་ཊ་པཎྜི་ཏཻ་རི་རཀྵཿ，梵文拟音：bha la bhakṣu bhale rakṣu rakṣa rakṣa ghora ṣa nā tha gha ṭa paṇḍi tai ri rakṣaḥ，梵文天城体：भ ल भक्षु भले रक्षु रक्ष रक्ष घोर ष ना थ घ ट पण्डि तै रि रक्षः，梵文泰卢固体：భ ల భక్షు భలే రక్షు రక్ష రక్ష ఘోర ష నా థ ఘ ట పణ్డి తై రి రక్షః，汉语字面意义：巴拉食者巴雷护卫护卫护卫果尔沙纳塔嘎塔班迪特请护卫，汉语拟音：巴拉巴克舒巴雷拉克舒拉克沙拉克沙果尔沙纳塔嘎塔班迪泰日拉克沙）。念诵七遍并绕转后，交给黑狗，病人将会康复。如果要降伏疯人，念诵此咒七遍并在面前点燃酥油灯，在灯前放置七堆大麦，然后取出按照口诀向疯人脸上抛撒。如要自我保护，则念诵咒语加持牛粪灰，绕头一圈后涂抹在额头和肩膀上。这样可以保护自己和他人获得安乐。这也是毗布达纳塔的教授。加持酒后饮用无过失且能转为甘露会供的咒语是：查克拉师利拉班容。班容达日玛伊。嘎拉布拉玛贡。帕萨达德扎耶。在酒上画法界线，从中心取出明点，供养三脉本尊众并加持后饮用。无过失且转为甘露。瑜伽士长寿修法的礼拜咒语。第三是念诵：额拉那莫。达拉沙达尔提西泰查玛塔玛塔。对着手念诵此咒。供养实物时念诵：哦拉那玛。阿玛尔达尔尼。阿玛尔美日卡亚
班迪措达斯拉玛卡吽那扎伊。师利果尔沙纳塔萨纳。盖起器皿，念诵咒语。依地修持地的长寿成就巴拉纳塔咒语阿拉。阿提。摄召法是在傍晚时分在法螺碗中放少许水，在太阳升起前将一些水含在口中，念诵咒语，然后吐出水来沐浴，或者也可以用自己的唾液按照上述方法进行。咒语：嗡玛尼扎雷（藏文：ཨོཾ་མ་ནི་ཛ་ལེ，梵文拟音：oṃ ma ni ja le，梵文天城体：ॐ म नि ज ले，梵文泰卢固体：ఓం మ ని జ లే，汉语字面意义：嗡宝珠水，汉语拟音：嗡玛尼扎雷）。萨尔瓦扎耶。阿姆利塔扎耶。卡拉卡诶。拉杂拉尼。古如玛尼。姆卡德凯。美哈。扎诶。悉达古如果拉克沙。玛哈尼萨日杭巴斯瓦杭。阿提。金刚持摄召咒语在此。


 །ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་འདོད་པས་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་དང་ནམ་འཕྲད་ཚེ། ཉི་མ་དང་འདྲ་གསུངས། མཁལ་མ་གོ་ཡུ་རྡོག་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས་གཅིག་གི་ཁོག་བྲུས་དངུལ་ཆུ་སེ་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་བླུག ཁ་གཅོད་ཤིང་གིས་དམ་པར་བྱས། །མཚམས་སུ་སྤྲ་ཚིལ་དག་གིས་བགགས། །རི་བོང་སྒྲ་གཅན་གཟུང་མ་ཐག །རྫས་ཡོད་གོ་ཡུ་མན་ངག་ལྟར་དུ་མིད། །དེ་ནས་སོས་ལ་ཁད་ཀྱི་དུས། །རྫས་མེད་གོ་ཡུ་གོང་ལྟར་དུ་མིད། །གཉིས་ག་མ་བྱུང་བར་དུ་ནི། །ཟག་པ་བསགས་ལ་ནམ་བྱུང་ཚེ། །དྲི་བཟང་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་
འདོད་བྱའི་ཕྱིར། །བུམ་པའི་ནང་དུ་རྫས་ཡོད་བཅུག །བུམ་ཆུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བླུད། །དེས་ནི་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས། །དེ་ལས་སྐྱོ་ན་རྫས་མེད་ཀྱི། །གོ་ཡུ་བུམ་ཆུ་གོང་ལྟར་ལྷུང་། །དེས་ནི་འདུ་ཚོད་ན་ཧི་ཨང་། །ཛོ་ཀིའི་མནྟྲ་ཕ་ལ་ཧོཿ །ཨྠྀི། འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ། །གོ་ཡུ་རྫས་ཡོད་པའི་དུས་ནི། །ལུང་མགོ་བྱང་བསྟན་མདོ་ལྷོ་དང་། །རྫས་ཡོད་ཁ་ནི་བྱང་དུ་ལྟ། །རྫས་མེད་ཁ་ནི་ལྷོ་ཞེས་གྲགས། ཁ་གཅོད་དག་ནི་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱ། །མཚམས་སུ་སྐགས་ཀྱི་རོ་མས་བགགས། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་བརྗེད་ཐོ་ཙམ། །གཞན་ལ་མི་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ཨྠྀི། ༈ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས། ཤྲཱི་གྷོ་རཀྵ་ནཱ་ཐས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ྶབཱིར་ལ་གནང་། དེས་བཛྲ་ནཱ་ཐ་ལ་གནང་། དེས་ཛོ་ཀི་མ་ཎི་ཀ་ནཱ་ཐ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་རཏྣའི་ཞབས་ལ་ཕུལ། སྟེང་འོག་སྤངས་པའི་ཐད་དྲང་དུ། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཆེར་བྱས་ལ། །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་རང་བབས་དང་། །ངག་ཏུ་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། ༈ །འདིས་ནི་ཁ་ཆར་སེར་བ་རླུང་། །གང་བྱུང་ངོས་སུ་བཏབ་པས་བཟློག །ཕར་ལ་གཏད་བྱས་བཟློག་མི་སྲིད། །བྱད་དང་རྨི་ལྟས་ངན་པ་འཇོམས། །ནད་པའི་སྙིང་ལ་ཕུས་བཏབ་ཕན། །འགྲོ་བའི་རྣ་བར་ལན་གསུམ་བཟླས། །ཕུས་བཏབ་པ་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་། །སྐྱེ་རེས་རེ་ལ་ངན་སོང་མེད། །སྔགས་ཆུ་
ཁ་རུ་བླུད་པ་ཡིས། །ནད་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གདོན་བགེགས་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །གང་ལ་དམིགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། མནྟྲ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ། ཏུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ནི་གཡོ་ཞིང་མི་སྲུན་ཚེ། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །རྟ་དང་ཁྱི་སོགས་མི་སྲུན་པ། །སྔགས་བཟླས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི། །རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སྒོམ་པ་ཡི། །མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་འབྱུང་། ཟབ། །ཨྠྀི། མནྟྲ་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་དངུལ་ཆུ་སེ་བ་གསུམ་ཙམ་ལ་བཏབ་འཐུངས་པས་གྲིས་མི་ཕེད་པ་སོགས་བཅུད་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ནོ། །ཚ་དང་སྐྱུར་སྤོང་མནྟྲའོ། ༈ །ཨོཾ་ཏཱ་ཀ་ཏཱ་ཀ་ཨཱ་ཀ་ཨཱ་ཀ་པཱ་ར་པཱ་སང་། པཱ་ར་པཱ་ར། སྭཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཛྭོ་ཀི་པཉྩ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་ཕ་ལ་ཧོ། ༈ རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་བྱུང་ན། སྟན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བུ་མོ་གཙང་མ་བཞག །གང་དོགས་ཀྱི་མིང་ཡིག་བུ་མོས་སྙོབ་ཚད་དུ་གྲལ་བྱ། བུ་མོས་ལག་པ་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ལྡིང་དུ་གཞུག་མནྟྲ་ཅི་མང་བཟླས། ནས་འབྲས་ལ་བསྔགས་ཏེ་བུ་མོ་ཡི་ལག་པ་ལ་བྲབས་པས། ལག་པ་ཚོ་མ་ཐུབ་པར་འདར་བ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རྐུན་མ་གང་ཡིན་དེའི་མིང་བཟུང་འོང་ངོ་། །མནྟྲ་འདིའོ། །ཨོཾ་འོང་སྭཱ་བྷིར་ཁ། སྭཱ་བྷུར་ཁ། སྭ་བྷིར་ཁ་ལས་
སྭ་བྷུར་སྭ་ཧཱ་ཀ་ཧཱེ་རེ། བྷཱ་ཊ་དྷེ་བྷུར་ས་བཀོད། བྷུ་ལ་དྷེ་ལ་ར་ཧོ་རྫ། ཧ་ཧིང་ཨུ་དྷཱ་ཀ་པི་ལ། ཕ་ཊ་མཱོར་ཡ། ཨཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ། ཀི་དྷུ་ཧཱ་ཡི། བྷ་ཧོ་རཱ་བ་ར་བྷ་ཏི་ཀེ་དྷུ་ཧ་ཡི། ཙ་ལོ་མནྟྲ། ཙ་ལོ་མ་ཧེ་ལ་གྷུ་ཏེ། གུ་རུས་ས་གྷ་ཏེ་ཙ་ལོ་མནྟྲ་ཙ་ལོ། ཧཾ། ཞེས་བཟླས་སོ།

直译：
瑜伽士金刚持的咒语，如欲摄服一切，当月亮与罗睺相遇时，如同太阳一般有效。取两个小肾脏豆荚，挖空一个装入约三粒重的水银，用木头紧密封口，接缝处用獾脂堵塞。当月亮被罗睺捕获（月蚀）之时，按照口诀吞下有药物的豆荚。然后接近康复时，按照上述方法吞下无药物的豆荚。在两者都未排出之前，收集排泄物，当它们排出时，用香料等洗净。为了获得圆满受用
将有药物的放入宝瓶中，将瓶水给众生饮用。这样就能摄服一切显现与存在。若厌倦此法，将无药物的豆荚如前投入瓶水中。这样就能确定集合那黑昂。瑜伽士咒语成就！阿提。对此的口传是：有药物豆荚的时候，山谷口朝北开口朝南，有药物的口朝北，无药物的口朝南。封口用红檀香木，接缝处用蝎子的小腿封堵。这仅作为提示，有不得向他人显示的誓言。阿提。
普贤心中生出的咒语，吉祥果尔克沙那塔传给成就自在者札比尔，他传给金刚持，他传给瑜伽士玛尼卡那塔，他献给尊者宝足。在不上不下的正前方，睁大眼睛注视，心保持明空自然状态，口中念诵咒语一百零八遍。用此法能制止暴雨冰雹风暴，对着它们所来的方向念诵即可遣除。若对他人作用则不可能遣除。能摧毁诅咒与恶梦，对病人心脏吹气有益，对行人耳朵念诵三遍，吹气也有诸多利益。生生世世不入恶趣。将咒水
倒入口中饮用，能解脱疾病与恶趣，平息鬼神障碍的伤害，所有意愿都能实现。咒语是：嗡吽（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ hūṃ，梵文天城体：ॐ हूं，梵文泰卢固体：ఓం హూం，汉语字面意义：嗡吽，汉语拟音：嗡吽）。吞帕特娑哈。当心浮动不驯服时，将变得清净入于寂静境界。马、狗等不驯服的动物，念诵此咒立即平静。观修自己为乌金（莲师）的口诀从上师口中获得。深奥。阿提。念诵此咒三遍，加持手掌中约三粒重的水银后饮用，能刀枪不入等具有多种炼精术功德。饮用时应避免辛辣酸味。嗡塔卡塔卡阿卡阿卡帕拉帕桑。帕拉帕拉。娑吽。这是瑜伽士班查那塔的咒语成就。
如需辨认盗贼，在白色垫子上安置干净的女孩，将怀疑者的名字排列在女孩能够触及的地方。让女孩的手悬空不触地，多念咒语，念诵后在大麦或稻米上加持，撒在女孩的手上，手就会像无法控制一样颤抖，指出谁是盗贼的名字。咒语是：嗡翁娑比尔卡（藏文：ཨོཾ་འོང་སྭཱ་བྷིར་ཁ，梵文拟音：oṃ oṅga svā bhir kha，梵文天城体：ॐ ओङ्ग स्वा भिर् ख，梵文泰卢固体：ఓం ఓంగ స్వా భిర్ ఖ，汉语字面意义：嗡翁娑比尔卡，汉语拟音：嗡翁娑比尔卡）。娑布尔卡。娑比尔卡拉斯
娑布尔娑哈卡黑热。巴塔德布尔萨科德。布拉德拉拉霍尔札。哈兴乌达卡毗拉。帕塔莫尔亚。伊瓦拉玛哈德瓦。基杜哈伊。巴霍拉巴拉巴提克杜哈伊。查洛曼扎。查洛玛黑拉古特。古鲁萨嘎特查洛曼扎查洛。杭。如此念诵。


 །ཛྭོ་ཀི་མ་ནི་ནཱ་ཐའི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཨྠྀིཿ ཁ་ཆར་གཅོད་འདོད་ན། ཧ་ཀེ་ཧ་ཎུ་ས་ཙ་བྷེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཧོ་ཕ་ཊ་ཕུ་ཊ། མེ་གྷ་ཙ་པཱེ་ཤཱ་ཧཱུྃ། ཆར་སེར་བྱུང་ངོས་སུ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཕུས་གདབ། མཛུབ་རིས་བྱ། པི་པི་བཟློག་པ་བུ་དེས་ཆོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གུ་རུ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་ཕ་ལ་ཧོ། །ཨྠྀི། བདེན་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ངག་གི་ནུས་ཆེན་དབང་། །རང་གཞན་དོན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ལག་གཡོན་མིང་མེད་སྲིན་མཛུབ་གུང་མོ་དང་། །མཛུབ་མོ་རིམ་བཞིན་བཀལ་ཏེ་བཞི་བརྒྱ་བཟླས། །དེ་ནས་ལག་གཡས་མིང་མེད་ནས་བརྩམ་སྟེ། །རིམ་བཞིན་ལག་ལེན་བཞི་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཡིས། །བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་པས་དོན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ནངས་སྔ་སྔགས་བཟླས་གཞན་མ་འདྲེས་གོང་དུ་བརྗོད། །ཞེ་སྡང་ལང་དུས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདོད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། ཨོཾ་པཱ་ར་རཱ་ཛ་པཱེ་པཱེ་བྷ་ཏུཾ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་སྦྱིན་ཞེས། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཞན་ལ་གསང་སྟེ་གནང། །
ཛོ་ཀི་བྷ་དྲའི་མན་ངག་ཕ་ལ་ཧོཿ ཨྠྀིཿ ༈ ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་བཞུགས། བཀའ་རྒྱ་རྒྱ། མནྟྲ་འདི་ལ་རང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེར་བསྒོམ། སྐར་མ་བཟང་པོ་ལ། གྷར་བ་ལྟོ་སྐོམ་སྤངས་ལ། ལྕགས་གཞུ་མཐོ་གང་ལ་ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་རྒྱུད་བྱས་ལ། ལྕགས་མདའ་སོར་དགུ་པ་གཅིག་བསྒྲུབ། སྤྲ་ཚིལ་ལ་ཨ་མུ་ཀའི་ལིངྒ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བྱས། རང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེས་ཨ་མུ་ཀ་བཀུག་ནས་བསད་པར་བསམ་ལ། ཀ་ལི་བཟླས་པ་ཉིན་བཞིན་བྱ། ཛོ་ཀི་རྣ་ལུང་ཡོད་པ་རྨི་བ་སོགས་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་ཡོང་། སྒྲུབ་རིང་ཤ་ཆང་དམར་གཏོར་གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་དང་བཅས་པས་མཆོད། རྟགས་བྱུང་ནས་ལིངྒ་ལ་མནྟྲ་གསུམ་བཟླས་པ་གསུམ་རང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བཏབ། དེ་ནས་མདའ་ལིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་སྙིང་གར་བརྒྱབ། དེ་ནས་རས་དགབ། མ་ཤི་ཙམ་བྱེད་ན་དེའི་ནངས་པར་མདའ་འདོན། མདའ་བརྒྱབས་ནས་ཀྱང་མནྟྲ་ཐོ་རེ་བཟླས། དགྲ་དང་བར་ཆུ་འབབ་པ་མེད་ན་བཟང་། ཞག་བརྒྱ་རེ་ལ་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་གཏང་། གཏོར་མདུན་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ། རང་སྔགས་མཇུག་ཏུ་བྷ་ལིན་ཏ་བཏགས་ལ་འབུལ། མར་མེ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་མནྟྲ་བཟླའོ། །ཨྠྀིཿ ཀ་ལི་བྷ་ལི་
ས་ཏི་ས་ཤར། མི་ཤི་དེར། ཨ་ཐ་ཧཱ་མི་ཨ་ཤར་ཀཱ་ལི་ཀ་མ་ཡི་ཀེ་བྷ། ཧ་ཋ་ཚོ་དྷེ། མ་སུ་ཁེ། སན་དྷ་སན་དྷེ་ན་ཧེ་རེ། བྷ་ཎོ་ཨ་ཀི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་སི་ཚེམ་པཱ་ནོ། སརྐེ་དྷཱ་ནེ། བཛྲ་ན་བྷིན་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེ་ཝ་བྷཻ་རོ། ཨ་མུ་ཀ་ཏྲོ་ར་སན་དྷེ་ཨཱ་ཎོ་གྷོར་ཀཱི་ས་ཤར་མ། མེ་རི་བྷ་ཁ་ཏི། ཨི་ཤྭ་ས་བྷ་ཚ། ལྷ་སྒོམ་པའི་ཚེ་རང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེར་ལམ་གྱིས་སྒོམ་པའི་ངང་ནས་མཉམ་པར་ཞོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཞལ་ལས་དྲིས་སོ་ཨང་། རང་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་བཞི་པར་བསྒོམ། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲིགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བདག་ཅག་ལ་གནོད་བྱེད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་ཁའི་སྦྲང་བུ་ལྟར་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་མནྟྲ་འདི་བཟླས་སོ། །བཛྲ་ཀཱ་ལ་བྷེ་རོང་། བྷ་ཧ་མ་དྷི་བྷེ་རོང་། ཀངྐ་བྷེ་རོང་། ཨ་པ་ཀེ་རཀྵོ། བཱ་ཕོར་བྷེ་ཤས། སིམ་ར་བྷ་ལོ། གྒརྐི་བ་ཤ་ཏེ་མེ་རི་བྷ་ཤ །ཏི་ཨི་ཤྭ་ར་ཝ་ཙ། ལན་དགུ་བཟླས། ཐལ་མོ་རྡེབ་ཐེངས་གསུམ་རེ་བྱེད། དགྲ་བགེགས་དངོས་དོད་དུ་ཡོད་ན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བཟླས་པ་བགྱིས་པས། ཁོ་པ་ཁྲག་སྐྱུག་ནས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲེང་བ་རཀྴ་ལ་བྱ། གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡེབ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་ཕ་ལ་ཧོ། ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ྶབཱིར་
ལ་ན་མོ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མགོན་པོའི་བྱད་ཟློག་འདི་ཁོ་ནའོ།

直译：
瑜伽士玛尼那塔成就。阿提。如想切断暴雨，"哈克哈努萨查贝吽扎霍帕塔普塔（藏文：ཧ་ཀེ་ཧ་ཎུ་ས་ཙ་བྷེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཧོ་ཕ་ཊ་ཕུ་ཊ，梵文拟音：ha ke ha ṇu sa ca bhe hūṃ ja ho pha ṭa phu ṭa，梵文天城体：ह के ह णु स च भे हूं ज हो फ ट फु ट，梵文泰卢固体：హ కే హ ణు స చ భే హూం జ హో ఫ ట ఫు ట，汉语字面意义：哈克哈努萨查贝吽扎霍帕塔普塔，汉语拟音：哈克哈努萨查贝吽扎霍帕塔普塔）。美嘎查佩沙吽。"向着雨雹出现的方向念诵三遍并吹气，做手指手印，吹口哨遣除，此法毫无疑问能切断。上师那塔咒语成就。阿提。真实语成就具有强大语言力，怀着利益自他的心念，心中想着所希望的事情，将左手无名指、小指、中指和食指依次放置，念诵四百遍。然后从右手无名指开始，依次实修念诵四百遍，每百遍念诵可成就目的。清晨念诵咒语，在与他人交谈前念诵。生气时不要做此修法。此为能摄服任何所欲之真实语。嗡帕拉拉杂佩佩巴吞（藏文：ཨོཾ་པཱ་ར་རཱ་ཛ་པཱེ་པཱེ་བྷ་ཏུཾ，梵文拟音：oṃ pā ra rā ja pāe pāe bha tuṃ，梵文天城体：ॐ पा र रा ज पाए पाए भ तुं，梵文泰卢固体：ఓం పా ర రా జ పాఏ పాఏ భ తుం，汉语字面意义：嗡帕拉拉杂佩佩巴吞，汉语拟音：嗡帕拉拉杂佩佩巴吞）。这是告诫你不要传给他人，加以印封而秘密传授。
瑜伽士巴扎的口诀成就。阿提。由瑜伽士传承的四臂大黑天在此。誓言印封。此咒修持时观想自己为玛哈卡拉，在吉祥星宿时，避免食用荤腥及酒，准备一个一尺高的铁弓，用铁线做弦，制作一支九寸长的铁箭，用獾脂做一个四寸长的某某人的塑像，观想自己是玛哈卡拉召请某某人并杀死他，每天诵念卡利咒。会迅速出现瑜伽士给耳传或梦境等征兆，在两三五天内会发生。修法期间用肉、酒、红色食子、古古尔香等供养。出现征兆后，对着塑像念诵三遍咒语并朝自己门的方向弹指三次，然后将箭射入塑像的心脏中央，之后用布覆盖。如果只想让他病重而不死，第二天拔出箭。射箭后仍要念诵咒语若干遍。如果自己和敌人之间没有河流隔断则更好。每百天不间断地献上食子，用血洒在食子前，在自己的咒语后加上"巴林塔"来供养。准备酥油灯等供品念诵咒语。阿提。卡利巴利
萨提萨沙尔。米希德尔。阿塔哈米阿沙尔卡利卡玛伊克巴。哈塔措德。玛苏克。桑达桑德那黑热。巴诺阿基卡利卡西切姆帕诺。萨尔克达内。班扎那宾杜。玛哈卡雷瓦贝若。阿姆卡卓拉桑德阿诺果尔基萨沙尔玛。美日巴卡提。伊瓦萨巴查。修持本尊时，观想自己迅速成为玛哈卡拉，在此状态中安住等持。关键口诀请口传。观想自己为吉祥玛哈卡拉四臂尊，猛烈燃烧的火焰向十方蔓延，将所有伤害我们的恶意与行为如同火焰中的飞蛾一样烧尽，同时念诵此咒：班扎卡拉贝荣。巴哈玛迪贝荣。康卡贝荣。阿帕克拉克修。巴佛尔贝沙斯。辛拉巴洛。嘎尔基巴沙特美日巴沙。提伊瓦拉瓦查。念诵九遍，拍掌三次。如果敌人和障碍实际存在，想着他们念诵此咒，他们将吐血而亡。用人头骨念珠修持，用古古尔熏香。在三时念诵并拍掌。上师德瓦那塔咒语成就。顶礼成就自在者札比尔。
这是从他传承的唯一大黑天遣除诅咒法。
;


 །རང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེར་གསལ་བཏབ་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཕུར་མནན་གཏད་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་ཁའི་སྦྲང་བུ་ལྟར། གནོད་བྱེད་བསྲེགས་ཤིང་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། །ཚ་ལོ་ཀ་རེ། ཚེ་དུ་ཀ་རེ། བྷ་དུ་ཀ་རེ། བྷི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་རེ། ཨ་ཏིང་སིཎྜོ། ཕུ་ཏྲི་ན་མ་ཏེ། ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཀི །ཨང་གྱིང་ཕུ་རོ། རང་ཨོ་རྒྱན་དུ་བསྒོམ། ནངས་རེ་དགོང་མོ་མནྟྲ་ཚར་གསུམ་རེ་བཟླས། ཐལ་མོ་གསུམ་བརྡེབ། བྱད་འདྲེའི་གནོད་པ་ན་ཧི། མི་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྲུང་མདུད་སྔགས་ཆུ་གང་འདོད་བྱས། སྟག་སྦྲུལ་ཕག་བསྲུང་ངོ་།། ༈ རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་སྐོར། རྣལ་འབྱོར་མའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཛོ་ཀི་མ་ཎི་ཀ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདིའོ། །དང་པོ་ཚེས་བརྒྱད་དང་གཟའ་ཉི་མ་འཛོམ་པ་ལ་འགོ་བརྩམ་སྟེ་བྱའོ། །རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཐུང་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་པ་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་ཅན་དུ་མོས་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དུས་རྒྱུན་
དུའམ་ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཙཀྲ་རྩིབས་ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཞེངས་པ་བཀོད་ལ། གྷི་ཝཾ་གིས་བྲིས་སམ་བྱུག །མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་བུམ་པ་དྲིས་གང་བ་དང་། འབྲས་གཙང་མས་བཀང་བའི་སྣོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཀ་པཱ་ལ། མར་མེ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་བསྲེག་པའི་སྤོས་བྷནྡྷ་དང་བཅས་པ་བཀོད་ནས། ཛ་ལ། སྭ་དྷུང་། ཐ་ལ། སྭ་དྷུང་སྭ་དྷུང་། དྷཱ་ར་ཏི་མ་ཧཱི། ཨ་ཧོ་ཐ་ཀོ་རི། བྷ་སྭན་དྷ་ར་སྭ་དྷུང་། སྭ་དྷུང་། ཨ་པ་ནི་ཀཱ་ཡ། ཞེས་ལན་གཅིག་བཟླས་ཤིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྔགས་དང་། གནས་ཡུལ་གྱི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཡོད་པའི་སར་འགྲོ་བ་དང་འདུག་ནས་རང་བསྲུང་ན་རང་བཟླ་ཞིང་ཉེ་འཁོར་དུ་བཏབ། འཁོར་བསྲུང་ན་ཅི་མང་བཟླས་ཤིང་གང་སྲུང་བའི་གནས་ཁང་དུ་གདབ། དེས་ནི་གནས་ཁང་སྦྱང་ཞིང་གྲིབ་ཀྱིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཟས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐུབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཙཀྲའི་ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་གོང་བཞིན་གསལ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཡང་། ཀླི་ཡང་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། དེ་ནས་ཆང་མཆོད་གཙང་མ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ། ཤི་འོ་མར། ཁཱ་ཊ། ཤ་དཀར་
ས་པཱ་ནི།་་་མང་པོ་མང་པོ། གིརྙ་་་མར།ཀུང་དུང་་་བྱང་སེམས།པཱ་ཏྲི། རི་ཝི། བྷ་རོ། བྷིནྡྷ། མ་ཏཱ་ན། ཀོ་ཊ། བྷང་རེ་མི། ཏཱི་པ་ཏཱི། སྭཱ་ཧཱཾ། ཞེས་བྲིས་ཏེ་ཆང་ལ་ཆོས་འབྱུང་ལག་ལེན་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་ནས་ཙཀྲ་ལ་མཆོད་ཅིང་མཆོད་པ་རྣམས་བཏེགས། རང་ཡང་ལོངས་སྤྱད། རྗེས་ཀྱི་ཕྱག་དང་། མཆོད་པ་ནི། བྷ་ལ་ཏི་སུ་ར། ཀུང་ཏ་ཏི། ས་རུ་ཀ་ན། མས་ཏ་ཏེ། ཞེས་ཆུ་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོས་ཀྱང་མཆོད། རྗེས་སུ་མཎྜལ་བསྡུ་བ་དང་། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པ་དང་། སྒོ་དབྱེ་གཅོད་ཀྱི་སྔགས་ནི། སན་དུ། དྷོ་ཧེ། མ་ཏ། བུ་ཛུཾ། པཱུ་པ། མཱ་ཨ། ཨང་བྷ་ར། ཛ་ཧོ། སཾ་ནོ། མོ་ཥ། མོ་ཥ་ཏེ། གྷ་ཏི། བྷུ་ཧ་ར། ཞེས་བཟླས་སོ། །འདི་ནི་སྔགས་ཏེ། དབེན་སར་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཕན་ཡོན་ནི་ཚེ་རིང་ནད་ཉུང་། བསམ་དོན་འགྲུབ། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ངེས། མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །གལ་ཏེ་གྲོགས་སམ་འཁོར་གྱིས་ས་མཎྜལ་མཐོང་དོགས་པ་བྱུང་ན། གནས་ཁང་གཙང་བྱེད་དང་། སྒོ་འབྱེད་གཅོད་མནྟྲ་གསུམ་རེ་བཟླས་ལ་རྣ་བར་བཏབ་ལ་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ།

直译：
明观自己为玛哈卡拉，观想对方的诅咒、钉子、压制与厌胜法像火焰中的飞蛾一样，将害者烧尽化为尘土，同时念诵此咒：查洛卡热（藏文：ཚ་ལོ་ཀ་རེ，梵文拟音：ca lo ka re，梵文天城体：च लो क रे，梵文泰卢固体：చ లో క రే，汉语字面意义：查洛卡热，汉语拟音：查洛卡热）。切杜卡热。巴杜卡热。比纳那卡热。阿听辛朵。普支那玛特。师利那塔基。昂金普若。观想自己为乌金（莲师）。每日晨晚各念诵三遍此咒语，拍掌三次。诅咒鬼魅的伤害那黑。对于被人鬼伤害的人，可根据需要制作护身结、加持水等。能防护虎、蛇、猪等。瑜伽女修法集。此乃从瑜伽士玛尼卡传承的甚深瑜伽女教授。首先应在初八日与星期日重合之时开始修持。观想自己为瑜伽女，身色红色，一面二臂，右手持三叉戟弯曲于肩膀高度，左手持充满甘露的嘎巴拉（颅器）作饮用姿势并朝向嘴，左腿屈曲右腿伸直作舞蹈姿态，头戴干骨饰冠，身佩骷髅项链，如此作意而修持。平时
或特别是在初八日供养时，在自己面前的台上放置五辐轮、六辐轮或八辐轮，大小如小戒尺，用酥油画或涂抹。曼荼罗前摆放装满香水的瓶子、盛有洁净米的容器、五肉五甘露相混合的嘎巴拉、酥油灯、食物供品、各种乐器、以及古古尔与人肉焚烧的香烟与冰片等。然后念诵："扎拉。斯瓦东。塔拉。斯瓦东斯瓦东。达拉提玛黑。阿霍塔科日。巴斯万达拉斯瓦东。斯瓦东。阿帕尼卡亚。"一遍，并用古古尔熏香。当到有咒语之处、有阴影的地方和不洁之处行走或逗留而要自我保护时，诵咒并向周围吹气；若要保护眷属，则多念诵并在所要保护的住处吹气。这样可净化住所，不被阴影影响，也可对食饮加持以抵挡食物阴影和不洁之物。然后观想自己在轮中央作为瑜伽女，如前明观，按照口传持念珠，念诵："嗡阿扬（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཡང，梵文拟音：oṃ a yaṅga，梵文天城体：ॐ अ यङ्ग，梵文泰卢固体：ఓం అ యఙ్గ，汉语字面意义：嗡阿扬，汉语拟音：嗡阿扬）。格利扬娑哈。"修持一百零八遍。然后将干净的酒供品单独摆放，念诵："希哦玛尔。卡塔。夏嘎尔
萨帕尼...很多很多。吉尔那...油。贡咚...菩提心。帕支。日维。巴若。宾达。玛塔那。科塔。邦热米。提帕提。娑杭。"写好后，按照实修方法在酒上画法界中央，从中央供养轮，捧起供品，自己也享用。后续礼敬和供养是："巴拉提苏拉。贡塔提。萨如卡那。玛斯塔特。"用水和受用物及音乐来供养。之后收回曼荼罗，再次铺设坛城，开启和关闭门的咒语是："桑杜。多黑。玛塔。布准。普帕。玛阿。昂巴拉。扎霍。桑诺。莫沙。莫沙特。嘎提。布哈拉。"如此念诵。这是咒语，在寂静处自己修持，其功德是：长寿少病，心想事成，必定能摄服一切，最终毫无疑问将被金刚瑜伽母摄受而成佛。若担心朋友或眷属看到地曼荼罗，则可念诵清净住处和开关门的咒语各三遍，向耳朵吹气而行。念珠修持口诀从口传中得知。


 །ཨྠྀིཿ ༈ རླུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག །རྐང་མགྱོགས་རླུང་གི་གདམས་པ་ལ། ལུས་གནད་བཅའ་བ་
ལེགས་པར་བྱ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག །དམིགས་པ་ནི། རླུང་གི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་མཆན་འོག་གཉིས་ནས་ཡར་འགྱོགས་པར་བསྒོམ། འགྲོ་འདུག་གི་དུས་་་གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་།དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་ནས་རླུང་ཡར་འཐེན་ལུས་ཟམ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ སྦྲུལ་གྱི་རླུང་ནི། ལུས་གནད་བསྲང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་པུས་སྟེང་བཞག་རླུང་ཕར་འགྲོ་སྣ་ནས་གཏོང་ཞིང་ཁ་ནས་རླུང་སྒྲ་མེད་པར་དལ་བུས་མཆིལ་མ་དང་མཉམ་དུ་གསུས་པ་མ་ཁེངས་བར་ཡང་ཡང་མིད། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པས་སྐྱི་བརྗེས་ནས་ཡོང་གསུངས། ༈ གཏི་མུག་སངས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་ལ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་སྒུར། ལག་པ་མདུན་ནས་གཤིབས། མགྲིན་པ་སྒུར། དཔུང་པ་ཕྱིར་ཕབ། འཇིང་པ་ཡར་འཐེན། རླུང་ནི་དགང་ཞིང་འཛིན་པ་དང་མགོ་ལ་ཤེད་ཀྱིས་གཅུད་པས། ཚངས་བུག་ནས་རླུང་སྔོ་བུན་གྱིས་ཐོན་ཡོང་གསུངས། ཡོང་གིའང་སྣང། ༈ གྲོ་ཤོག་སྲབ་མོར་བཟང་དྲུག་བསྲེས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷནྡྷ་ཡཱ་བྷནྡྷ་ཡཱ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཡཱ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཡཱ། སྟར་སྟར་ཡཱ། སོ་ཤ་ཡཱ། སོ་ཤ་ཡཱ། སྣེ་ཏྲ་ཡཱ་སྣེ་ཏྲ་ཡཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུན་དྷེ་ལེ་ཀུ་སཾ། ཅིལ་ལ་མ་འབྲུམ་
ཤལ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཁྲག་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཚལ་གྱིས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས། གོང་མ་བརྒྱ་བརྒྱད་པོ་ཉེར་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས། བུམ་པར་ཆུ་མིག་ཤར་ལྟའི་ཆུར་བཟང་དྲུག་བཏབ་ཐུམ་དཀར་པོར་བྱས། སྟེང་དུ་སྔགས་ཐུམ་དམར་བྱས་ལ། གང་གིས་མ་མཐོང་བར་མདུན་དུ་བཞག །དེ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཛམ་ཏི་དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་གཡས་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པ། གཡོན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས་པ། སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ནད་ཀུན་ཞི་བར་བསམ། སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ནད་ཚབས་དང་སྦྱར་ལ་སྒྲུབ། མཐར་འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་བསྟིམ། གང་བསྲུང་གདགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་བླུད། མང་དུ་བསྲུང་ན་ཁྲུས་ཆུ་བཀྱེ། བལ་དཀར་སྔགས་པའི་སྲུང་བ་གདགས། རང་ཉིད་ནད་ཡོད་སར་འགྲོ་ན། དྲི་ཆུར་བསྔགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ། དབང་པོ་རྣམས་སུ་བྱུག་གོ །དཀོན་མཆོག་རཏྣས་སོ།། ༈ ཛོ་ཀི་མནྟྲ་པཱ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་གྷོ་རཀྵ་ནཱ་ཐསཿ ཛོ་ཀི་བྲཧྨ་ནཱ་ཐ་ལ་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མནྟྲ། ཚེ་ལམ་གྱི་ནད་སེལ་གྱི་དཔེ་རིས། ཨོཾ་ན་མོ་ག་རཱི་བ་ནཱ་ཐམཿ མ་ཧཱ་
ཨ་གཾ་མཾཿ ཨ་ཧཱུྃཿ ཨ་སུཾ་ཊཾ་སྭཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱ་སྭཱཧཱ་ཨོཾཿ སྔགས་འདི་གཉིས་ལག་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་མཛུབ་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པའི་ལྟས་ཤར་ནས་རི་རྩེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཆུ་འཁྱོར་བ་གང་ལ་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཟླས། ཨོཾ་ཞེས་པའི་དུས་སུ་བཏུང་། དགོང་མོ་ཡང་བཏུང་། སྔ་དྲོ་ཕྱོགས་ཤར་དང་དགོང་མོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་ལམ་གྱི་རི་མོ་ཡལ་ངེས། ཡང་ཚེ་ལམ་གཉིས་པ་ཆད་དམ། འཆི་ལྟས་གཉིས་ཀ་ཤར་ན།པཱོ་ྷྷཾ་ཤྲཱི་ཨཾ། ཀ་ལི་ྷྷཾཿ ྷྷཾ་ཛི་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ སྔགས་འདི་སྔ་དྲོ་གོང་ལྟར་ངག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཟླས་སྟེང་། ཧཱུྃ་ཞེས་ཚེ་ཆུ་འཐུང་། དུས་གསུམ་ཁ་ལྟ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། བཀའ་གསང་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ༔ ༈ གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ྶྥཱིར་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ། ཛཱ་ྶྥཱིར་ཏེ་བླ་མ་དེ་དག་འཇའ་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ། ད་ལྟ་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐ་དག་གིས་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་གདམས་པ་ནོད་པར་ནུས་པ་ཤ་སྟག་གོ །

直译：
阿提。气道支分。快走气的教授中，应当善加调整身体要点。将双手金刚拳置于腋下。观想：气的女神，身色浅蓝，一面二臂，以两手从自己两腋下向上提起。行走时...步子大小...结合观想向上提气，使身体轻盈，如是所说。蛇气法：端正身体姿势，结跏趺坐。手放膝上，气息外出时从鼻孔呼出，从口中无声缓慢地与唾液一起反复吞咽，直到腹部不胀满。如此精进修持，据说会脱皮（更新）。消除愚痴的气要点机关是：身体跏趺坐略微前倾，双手前方并拢，颈部弯曲，肩膀向后下沉，颈椎向上提拉，气息充满并持住，用力压向头部，据说会从梵穴中蓝色气体团喷出。也有说会出现。
在薄纸上混合六种香料，写下：达雅塔。嗡班达亚班达亚（藏文：ཨོཾ་བྷནྡྷ་ཡཱ་བྷནྡྷ་ཡཱ，梵文拟音：oṃ bhandha yā bhandha yā，梵文天城体：ओं भन्ध या भन्ध या，梵文泰卢固体：ఓం భన్ధ యా భన్ధ యా，汉语字面意义：嗡缚啊缚啊，汉语拟音：嗡班达亚班达亚）。亲达亲达亚。宾达宾达亚。斯塔尔斯塔尔亚。索沙亚。索沙亚。涅特拉亚涅特拉亚娑哈。嗡昆德雷库桑。其拉玛布隆
沙拉娑哈血病源痛息敦库如耶娑哈。用朱砂不多不少地书写。用前面的一百零八遍二十一遍作加持。宝瓶中装入朝东的泉水，加入六种香料，包在白布里。上面放置红色咒语包，不被他人看见地放在前面。观想宝瓶为水晶宫殿，空行母赞提身着白绢衣，佩戴珍宝装饰，右手持疗愈宝瓶，左手持日轮，身光息灭一切病痛。根据病情严重程度念诵数百上千遍咒语进行修持。最后光明融化甘露灌注。将护身物系在需保护者身上并饮用瓶水。如需广泛保护则使用沐浴水。用白羊毛加持制作护身物。如自己要前往有病人的地方，用加持的尿液必定能防护，涂抹于各感官处。尊贵宝所作。瑜伽士咒语护持。成就者果尔克沙那塔传授给瑜伽士梵那塔的长寿修法咒语。治疗寿命线疾病的图例。嗡那莫嘎日巴那塔玛（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་ག་རཱི་བ་ནཱ་ཐམཿ，梵文拟音：oṃ namo ga rī ba nā tham，梵文天城体：ओं नमो ग री ब ना थम्，梵文泰卢固体：ఓం నమో గ రీ బ నా థమ్，汉语字面意义：嗡礼敬嘎日巴那塔，汉语拟音：嗡那莫嘎日巴那塔玛）。玛哈
阿岗芒。阿吽。阿松谛瓦吽哈娑哈嗡。这两个咒语，在太阳刚从右手中指第三关节升起的高度照在山顶时，对一碗水念诵一遍咒语，在念到"嗡"字时饮用。晚上也饮用。早晨面向东方，晚上面向西方。这样做的话，寿命线的纹路必定会消失。又，如果寿命线第二条断裂，或出现两种死亡征兆，则念诵：颇嘛希利昂。卡里颇嘛。颇嘛吉曼娑哈。这个咒语早晨如前念诵三遍，在念"吽"字时饮用长寿水。三时面向方位与前相同。这样将不生病且长寿。誓言保密！深奥！伟大成就者札比尔的甚深耳传在此。顶礼宝上师。这个从成就自在大师札比尔传承而来的教授分为两部分：传承次第和实际教授。第一，传承次第：乌金上师，大护法，札比尔，这些上师都获得了虹身成就，甚至现在所有具缘者也都能亲见他们的面容并获得他们的口传教授。


གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ྶྥཱིར་གྱི་སློབ་མ་ནི། བདག་གི་བླ་མ་
བཛྲ་ནཱ་ཐ་སྟེ། རང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་ལ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ནོད་པར་བགྱིས་པའོ།་་་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་ཞལ་ལས་དྲིས། གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་སྔགས་སྲུང་གི་མན་ངག །ཟས་དུག་བསྲུང་བ་བི་ཥ་སྟོབས་འཇོམས་ཀྱི་མན་ངག །ཕ་རོལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞོམ་པ་བྱད་ཟློག་གི་མན་ངག་སྟེ།་་་ཟུར་དུ་གསལ། བཞི་པོ་འདི་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཕྲན་བུའི་སྐོར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཁ་ཟས་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་ཅིང་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཟས་སུ་བཟའ་བའི་དམིགས་པ། རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་རླུང་འཆུག་མེད་དུ་འཇུག་པ་དབུ་མ་གསལ་བྱེད་དང་། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དབུ་མ་བསྐོར་བའི་རླུང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱང་བོགས་འདོན་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་པའི་མན་ངག །དེའི་ཚེ་ཀུནྡའི་གེགས་སྲུང་ཞིང་བཟུང་བ་རྩ་རླུང་ཐེམ་བུའི་མན་ངག །བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་འདྲེན་ཅིང་ལུས་ཀུན་ལ་འགྲེམ་པའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པ་
དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་མན་ངག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཕྲན་བུའི་སྐོར་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་སྦྱོར་དང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དངོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གེགས་སེལ། སྟོད་གཟེར་དང་སྦོས་ཁྲོག་གཞོམ་ཞིང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཞིང་རླུང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །མིག་དང་རྣ་བར་རླུང་འཛིན་ཅིང་གཞིལ་བ་དང་། རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་རླུང་སོར་མོ་ལ་འགྲེམས་པའི་མན་ངག །སྙིང་རླུང་དང་། ཆུ་གཞི། ཤ་ལྷད་འདོན་པའི་དམིགས་པ་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །གསང་བ་སྦུབས་སུ་སྦས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་སྒྲུབ་པ། དེ་དག་གི་གེགས་སེལ་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །ཚ་གྲང་གི་ནད་སྐྱུག་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་སྦྱང་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་རྣམས་སོ། །སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐོར་ལ། གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག །ལུས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྐྲངས་འབུར་དང་། རྨེན་བུ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག །མདའ་མདུང་མཚོན་ཆའི་ངར་དབལ་རྡུགས་པར་བྱེད་པ། ས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག །མཛེ་ནད་དང་། ཕོ་ནད་སོགས་སྒོས་སུ་བཅོས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆུ་ལ་བརྟེན་པའི་
མན་ངག གཞན་ཕན་སེར་བ་བསྲུང་བ། གཏོར་མ་བཅའ་ཞིང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་རྣམས་མཆིས་པ་ལས། སྔགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་གསལ། འདིར་དངོས་གཞི་དང་རླུང་སྦྱོར་ཕྲན་བུ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ཁ་ཟས་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་ཅིང་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཟས་སུ་བཟའ་བ་དམིགས་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་གསལ་བཏབ་ལ་བསྡུ་བ་དང་། རླུང་ཞི་བར་ཟ་བ་དང་། དྲག་པོར་ཟ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་ཟ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད་གྲིབ་ལ་འཛེམ་སྟན་གྱི་རྒྱབ་མཐོ་བ་ལ་འཁོད་དེ། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་རྟིང་པས་གསང་བའི་རྩ་ཆེན་མནན། གཡས་ཀྱི་རྟིང་པ་སྤུ་མཚམས་སུ་གཏད་པའི་རྐང་སོར་གྱི་རྩེ་སར་བཙུགས་ལ་བརྟེན། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་པུས་སྟེང་བཀན་ཅིང་ལུས་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ་ལ། མགྲིན་པ་སྒུར་པས་སྟོད་མགོ་ནོན་པར་བྱ། མིག་མདུན་གྱི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་སར་རང་བབས་སུ་ལྟ་སྟངས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་རྣལ་རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་གསལ་བར་བསྡུ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ན་མོ་ན་མོ་ན་མོ། ཛཱ་ྶབཱིར་ཛ་ྶབཱིར་ཛཱ་ྶབཱིར་ཞེས་བརྗོད། སྲིན་ལག་གཡས་ལ་
མཆིལ་མ་བཏབ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུག་གོ །

直译：
伟大成就者札比尔的弟子是：我的上师金刚持（班扎那塔），我在二十四岁时遇见他并获得了这些教授...详细历史请口头询问。第二，由此传承的教授分为前行、正行和后行三部分。第一，前行：为了在一生一身中成佛而不被障碍所阻的咒语护持口诀，防护食物毒药的毗沙力克服口诀，摧毁他人明咒力量的诅咒遣除口诀...详见附录。这四项是前行小节的内容。第二，正行包括：切断饮食执著并成就虹身的五元素风作为食物的观修，日常修持的口诀——无误引导气息进入中脉明显化和净化脉道的环绕中脉的风与机关口诀，激发乐受要点并增强修习力量的白红明点观修口诀，此时保护和持守白菩提液障碍的脉气阶梯口诀，向上引导菩提心并遍布全身的风要点机关口诀，成就无余蕴的虹身
观修转换口诀等。第三，后行小节分为两部分：依靠风瑜伽和依靠咒语。消除正行阶段的障碍，消除上身痛和肿胀，清除上下障碍的风和机关口诀；在眼睛和耳朵中持气和压制气，以及产生迷惑和惊奇的风气分散到手指的口诀；心风、水基础、排除肉脂的观修风要点机关口诀；在秘密腔内隐藏并成就顶髻，以及消除这些障碍的风要点机关口诀；引出和净化冷热病的风要点机关口诀等。依靠咒语的部分包括：摄服他人显现并增长福德力量的咒语口诀；平息身体上下部肿胀和发炎淋巴结的咒语口诀；使箭矛武器的锋刃变钝，依地保护的咒轮咒语口诀；专门治疗麻风病和男性疾病等依水的
口诀，利益他人防护冰雹，准备食子依靠咒语的口诀等，其中依靠咒语的部分详见附录。此处讲解正行和风瑜伽小节。首先，切断饮食执著并成就虹身的五元素风作为食物的观修日常修持口诀分为五部分：前行讲解身体要点，上师瑜伽明观五风颜色并收摄，平和地食风，猛烈地食风，以强制方式食风。第一，在寂静处严格闭关，避免污染，坐在后部高起的座垫上。用左脚跟压住秘密大脉，右脚跟对准毛际线，脚尖撑地作为支撑。两手掌放在膝盖上，身体保持极度正直，颈部弯曲使上身头部向下压。眼睛自然注视前方约一轭距离的地方。第二，上师瑜伽明观五风颜色并收摄：口中念诵"嗡那莫那莫那莫。札比尔札比尔札比尔"，用右手无名指沾唾液涂抹眉心。
;


དམིགས་པ་ནི་སྨིན་མཚམས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ྶབཱིར་དེ་ཉིད་རབ་བྱུང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་གཉིས་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཞབས་གཉིས་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་དེ་བཞེངས་པའི་སྐུ་ཚོན་གང་པའམ་ནས་འབྲས་ཙམ་པ་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་རླུང་སེར་པོ། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ །ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། རྔུབ་པའི་ཚེ་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ནར་གྱིས་དྲངས་ནས་ལུས་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རླུང་ཞི་བར་བཟའ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད། དེ་རྗེས་གཞུར་ཏེ་རྔུབས་ལ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་མཆིལ་མ་མིད་པ་ཡང་ཡང་བྱ་སྟེ། རླུང་གིས་གང་བར་གྱུར་གྱུར་གྱི་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་རླུང་གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་འབྱོངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་དྲག་པོར་བཟའ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། རླུང་རོ་སྒྲ་བཅས་སུ་འབུད། དེ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་རྔུབས་ལ་ཁ་བཙུམ་པ་དགང་ལ་མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད། ཚད་སྔར་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བཟའ་བ་ནི། རླུང་རོ་སྒྲ་བཅས་སུ་འབུད་
ཅིང་ལྟོ་བ་གཅར། འཕོ་བ་འཆུན་བཙལ། ལྐོག་མ་དང་མིད་པ་མདུན་དུ་བརྒྱངས་ལ། མགྲིན་པ་ནས་རླུང་སྒྲ་བཅས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇུག་སྟེ། ནང་ཁེངས་པ་དང་ཅུང་ཟད་མནན། གསུམ་གར་རྒྱབ་རླུང་རང་སོར་འཇོག་ལ། འདོར་བ་སྤང་། དམིགས་པ་ནི་གསུམ་ཀ་འདྲའོ། །འདི་དག་ནི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་འཆུག་མེད་དུ་འཇུག་པ་དབུ་མ་གསལ་བྱེད་དང་། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དབུ་མ་བསྐོར་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། ལུས་སྒུར་ཏེ་ལང་བའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་སྐུམ་ཁྲུ་གང་ཡོད་པར་བྱ། པུས་སྟེང་ལག་གཉིས་བཞག་ལ་རྐེད་པ་བསྲང་། སྟེང་རླུང་འཕུལ་ནས་བཅད། ལོང་གཉིས་གནོན། མདུན་རླུང་འཆུན་བཙལ་ལ་དྲངས། འབྱོངས་ཚེ་རྐང་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཆུན་རེས་མོས་སུ་བྱ་ཞིང་བསྐོར་བའོ། །རླུང་གནད་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདེ་བའི་གནད་སྐུལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་པའི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ལས། རང་ལུས་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ། ཁ་གདེངས་རྒྱས་པ། ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཡར་སྣེར་
དྭངས་མ་དཀར་པོ་དང་། མར་སྣེར་དྭངས་མ་དམར་པོ་བྱིའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསམ། རླུང་གོང་ལྟར་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དབུ་མའི་རྐེད་པར་འཕྲད་པའི་ཚེ། དབུ་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཚེ་དཀར་པོས་དམར་པོ་འབྲོས་དེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་དང་། གཡོན་དུ་འཁོར་དུས་དམར་པོས་དཀར་པོ་གོང་བཞིན་འདེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མར་བབས་ཏེ། དམར་པོའི་འོག་ཏུ་སླེབས་པ་ན། དབུ་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་དུས་དཀར་པོས་དམར་པོ་དེད་ནས་ཚངས་བུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཡོན་དུ་བསྐོར་དུས་དམར་པོས་དཀར་པོ་དེད་དེ་གསང་གནས་བར་འགྲོ་བར་སྒོམ་ཞིང་འབད་པས། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དྲགས་མགོ་བོ་ན་ཞིང་གཟེར་བ་འབྱུང་། བདེ་བའི་ཉམས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་རོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སོ་སོར་བཞག་གོ །འདིའི་སྐབས་སུ་བདེ་བའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་འབར་ཏེ། བྱང་སེམས་འཕོ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཉེ་བ་ན། བཞི་པ་ཀུན་དའི་གེགས་བསྲུང་ཞིང་བཟུང་བ་རྩ་རླུང་ཐེམ་བུའི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་ཐེམ་དང་རླུང་ཐེམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུན་འཁྱེར་གྱི་རླུང་གནད་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་རླུང་ཐེམ་ནི། རྩོལ་མེད་ཀྱི་འཕོ་རླུང་མདུན་དུ་ཕུལ། ལྟེ་བ་རྒལ་ཚིགས་ལ་
བཅར་ཏེ་འཐེན། རྩ་ཐེམ་དང་སྦྱར་བ་བྱའོ། །དེ་ནི་གེགས་བསྲུང་ཞིང་བཟུང་བའོ།

直译：
观想是在眉心处有伟大成就者札比尔本尊，身着出家装束，双手合掌置于头顶，两脚脚底相对而立，身高一拃或如稻米大小光明耀眼，心意专注于此。从此状态中，观想外界所有显现事物的本质为：地风黄色、水风白色、火风红色、风之风绿色、虚空之风蓝色，在吸气时，观想这五色风气徐徐牵引，充满全身。第三，平和地食风是：保持前述身体姿势，呼出废气，然后弯腰吸气，用力吞咽唾液，反复进行，直到气息充满身体。这样做可防止风障碍并使修习娴熟。第四，猛烈地食风是：身体要点和观想如前，发出声音地呼出废气，然后发出声音地吸气，闭口充满后发出声音地吞咽唾液，程度如前。第五，以强制方式食风是：发出声音地呼出废气
同时缩紧腹部，寻找控制脐轮的方法，向前伸展喉咙和食道，从喉咙处瞬间发出声音地吸入风，内部充满后稍微压下。这三种方法都要保持背部气息在原位，避免散失。观想在三种方法中都相同。这些是日常修持的实修，应当经常性地修习。第二，无误引导气息进入中脉明显化和净化脉道的环绕中脉的机关与风要点口诀是：弯腰站立，两腿之间保持一肘距离，双手放在膝上，腰部伸直，向上推动气息并截断，按压两胫，牵引并控制前方气息。熟练时能站立稳固。从此状态中，在中脉左右交替控制并环绕。风要点如前所述。第三，激发乐受要点并增强修习力量的白红明点观修口诀分为两部分：从那个身体姿势中，观想自身的中脉蓝色，根部细微，
口部张开增大，与身体等长，上端有如小鸟蛋大小的白色精华，下端有红色精华。气息如前，当白红明点在中脉腰部相遇时，中脉向右旋转时观想白色追逐红色而旋转，向左旋转时红色追逐白色如前，这是修练阶段。第二部分：机关和风要点如前，观想白明点下降，到达红明点下方时，中脉向右旋转时白色追逐红色直至梵穴，向左旋转时红色追逐白色直至秘密处，努力观修。当气进入中脉过强时，会出现头痛和刺痛，乐受会不费力而生起。在修习间隙，白红明点分别安置。在此阶段，大乐力量强烈燃起，接近精液外泄的过失时，第四，保护和持守白菩提液障碍的脉气阶梯口诀分为两部分：脉阶梯和风阶梯。第一是日常修持的风要点本身。第二，风阶梯：将无意的泄漏气息向前推，使肚脐紧贴脊椎
并向上提拉，结合脉阶梯修持。这是保护和持守障碍的方法。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：ལྔ་པ་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་འདྲེན་ཅིང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་འགྲེམ་པའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ནི། རྐང་པ་དུར་དཀྱིལ་བྱའམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇམ་པོ་བྱ། ལག་པ་ཁ་སྦྱར་ཡང་ཐེ་བོང་གཉིས་ཕྲད་དུ་བཞག་ལ། ལུས་བསྲང་ནས་ཧ་ཅང་ཤུགས་སམ་འཕྲུལ་འཁོར་མེད་པར་རང་བབས་གཤགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡུད་ཙམ་དུ་རླུང་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆ་ལས་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་གསལ་བ་ཞིག་རྒྱུད་པའམ་དབུ་མ་གསལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པའི་ཚེ། རང་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་དལ་བུས་སྒོམས་པས་ཐིག་ལེ་ཤར་ནས་ལུས་རྒྱས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་དྲག་ཏུ་མི་བཏང་སྟེ། གནད་འཆུག་པའི་སྐབས་ཡོད། དྲོད་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཚོད་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བཅད་ནས་ལུས་ངལ་གསོ་བ་ཕན་ནོ། །དྲུག་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་མན་ངག་ནི། ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ། བསླད་པའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་རྒྱས་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་ལྷར་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་ནས་ལྟ་བ་ཡང་ཟབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།
;བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་མེད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ། །ལམ་ལྷར་ཤར་བས་ཕྱི་རོལ་མེད། །དག་པས་ནང་དུའང་མི་གནས་ཏེ། །ཡུལ་སེམས་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ཟུང་འཇུག་ཁ་དོག་ཤར་ཚེ་དངོས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཡང་། །ཞིག་ནས་འོད་གསལ་འཇའ་ལུས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕྲན་བུའི་སྐོར་ལས་རླུང་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཞིང་། གནད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་རྒྱུན་འཁྱེར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྟོད་གཟེར་དང་སྦོས་ཁྲོག་སོགས་འཕྲལ་གྱི་གེགས་རྣམས་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་བྱའོ། །སྟོད་རླུང་ཁམས་དབུ་མར་བསྡུས་ནས་སྨད་མཛོད་དུ་འཕུལ་ཏེ། དེ་ལས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ་ལག་པས་རྐང་པའི་བྱིན་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ། རྐང་མཐིལ་ཐད་ཀར་བསླང་སྟེ་སྟོད་པར་བཅར། མིག་བཙུམ། མགོ་མདུན་ཏུ་ཅུང་ཟད་སྒུར། ཅུང་ཟད་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྒུར། རླུང་དགང་བ་ཆུང་ངུས་དྲང་པོར་ལངས་ལ་མགོ་བོ་དྲང་པོར་བསླང་ནས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོན་ན་ཡང་བསྐྱར་སྔར་ལྟར་བྱ། ཐེངས་བཅུའམ་ཉི་ཤུ་ཙམ་སྟེ་གྲངས་བཅུ་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གདམས་པ་འདི་རྣམས་རང་ལ་ངེས་པའི་གེགས་ཤིག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ལྟར་ཟུར་ནས་ཞུས་ནས། གནད་ལ་སྒོས་སུ་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་ན་དམིགས་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བྱེད་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཞི་མ་ཕྱིའི་ཆ་ཙམ་ལས་མ་སྨྲས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཟུར་དུ་ངག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་མ་ཐུགས་རྗེ་མགྱོགས་མ་ཕོབས། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཤར། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། སྟོང་པས་སྣང་བ་ཁྱབ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད། རིག་པ་ཀ་དག་ལྟ། ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ཡོད་ན། རྩ་རླུང་དབུ་མའི་གནད་ཤེས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་པོ་ལྟ་བུ་དང་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་བསྟན་ན་ལེགས་ཏེ། གཞན་དུ་བྱས་ན་གནད་ལ་བྱུང་ན་འཆུག་གནོད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཕན་པ་ཆུང་ཞིང་ཉེན་ཚབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།
འདི་ལྟར་སྒོམ་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་། །ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།
ལྔ་པོ་རླུང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཕུལ། གདོད་ནས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྨྱོན་པ་སྟོང་ངེ་མཁའ་ལྟར་ལུས་མེད་མཐོང་བའི་ནང་། གསང་བའི་ལུས་ལ་སྣོད་བཅུད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་མཐོང་བས་བསླད་ན་སྐྲག་ཅིང་ཡིད་གཡེངས་པ་སྐྱེ། གདོད་ནས་ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སེམས་པ་རབ་ཏུ་བཞག་ན་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་རབ་ཏུ་སེལ། དེ་ཡང་མཐའ་མེད་མཁའ་ལ་ཀློང་བཞིན་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་ཀློང་ནས་རིག་པ་མངོན་དུ་རྩོལ་མེད་བཟུང་བར་བྱའོ། །
;


 །ལྔ་པ་བྱང་སེམས་གྱེན་ལ་འདྲེན་ཅིང་ལུས་ཀུན་ལ་འགྲེམ་པའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདྲེན་པ་དང་འགྲེམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ལུས་སྟོད་ལ་འདྲེན་པ་དང་། མགོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །དང་པོ་རྐང་པའི་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ལག་གཉིས་མདུན་དུ་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་། རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ལ་སྟོད་དུ་བཙུད་ཅིང་ལུས་སྟོད་སོར་མོ་ལ་འཆུན་བཙལ་ལོ། །གཉིས་པ་མགོ་ལ་འདྲེན་པ་ནི། རྐང་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་བཀབ་པ་ལ་དྲང་པོར་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོར་བཙུད་ཅིང་འཆུན་དམིགས་ལ་བཙལ་ལོ། །གཉིས་པ་འགྲེམ་པ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་བཞག་ལ། རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་བརྒྱངས་ལ། ལུས་དང་མགོ་བོ་གཡས་སུ་གཅུ་ཞིང་། པུས་མོ་གཡོན་གྱི་མགོ་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་ནང་དུ་འཐེན་པ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་དེ་ཉིད་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞིང་། ལུས་ཀུན་ལ་འཆུན་བཙལ་ལོ། །དྲུག་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འཇའ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་མན་ངག་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་དབུ་མར་ཀ་
འཛུགས་དང་འདྲ་བ་ལ། རླུང་གནད་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་སྐྱོན་རྣམས་དུ་བའི་རྣམ་པས་སྔོ་བུན་བུན་ཐོན། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན། དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང། དབུ་མ་རང་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་། དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་སྐབས་སུ་བོགས་འདོན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གེགས་སེལ་དང་། ཕྲན་བུའི་འཕྲུལ་འཁོར་རླུང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྐོར་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྟོད་གཟེར་དང་སྦོས་ཁྲོག་གཞོམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཞལ་ལས་ཤེས། སྟོད་སྨད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ནི་བཞི་སྟེ། རྩོལ་མེད་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ། རོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་། སྦོས་ཤིང་རྩིབས་ལོགས་ཕན་ཚུན་བསྡོམས་པ་ལྟར་ན་བ་སོགས་བྱུང་ན་སེལ་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ལུས་བསྲང་ཞིང་རྐང་པ་རྩ་ཐེམ་ལྟར་ལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་དགང་ཞིང་ཅུང་ཟད་མནན། ལག་པ་
མདུན་དུ་འཕང་ཞིང་སྟོད་ཀྱི་རླུང་སེལ་ལ་བརྡེག་གོ །གཉིས་པ་སྨད་སྦོས་ཤིང་ཁྲོག་པ་དང་ན་ཟུག་བྱུང་ན། འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕོ་སྟོད་ཕོ་སྨད་དུ་རྡེག་ཅིང་འབེབ་བྱ་བ་དང་། གྲུ་འབེབ་བྱ་བ་སྤེལ་མར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྟོད་གེགས་རླུང་སྒྲེགས་འཆོར་བ་སེལ་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་ལ་སོར་མོ་པུས་སྟེང་དུ་འཆུན་བཙལ་ལ་རྒྱུན་རིང་སྨད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྨད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། འོག་རླུང་འཆོར་ཚད་ན། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས་ཅུང་ཟད་སྒུར་ཞིང་། ལག་པ་པུས་སྟེང་སྲང་ཞིང་དབུ་མ་ཀ་འཛུགས་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་མིག་དང་རྣ་བར་རླུང་འཛིན་ཅིང་གཞིལ་བ་དང་། རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་རླུང་སོར་མོ་ལ་འགྲེམ་པའི་རླུང་གནད་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མིག་ལ་རླུང་འཛིན་ཅིང་གཞིལ་བ་ནི། ལུས་གནད་རྒྱུན་ཁྱེར་སྔར་ལྟར་ལས། རྣ་བའི་བུག་པ་ཐེམ་བུས་བཀག་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་བུས་རྗེས་ལག་གཡས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་རྣ་གཤོག་བསྡམས་ནས། མིག་སྒྲིལ་ཞིང་རླུང་ནང་དུ་འཐེན་པས་སྒྲ་བཅས་སུ་འབྱུང་། ཕྱིར་གཞིལ་བ་ལ་ཡང་ལུས་གནད་དེ་ལས་རླུང་ཕྱིར་འདོན་པའོ། །གཉིས་པ་རྣ་བར་རླུང་འཛིན་པ་དང་
གཞིལ་བ་ནི། རྣ་བའི་བུག་པ་གསལ་ཏེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་རྣ་བ་དང་མིག་ལ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ཞིང་། ལྷའི་རྣ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།

直译：
第五，向上牵引菩提心并遍布全身的风要点机关口诀分为两部分：牵引和遍布。第一部分又分两种：向上身牵引和向头部牵引。第一，保持前述腿部姿势，双手在前并列伸展，做小幅无力吸气，引导进入上身，寻找控制上身手指的方法。第二，向头部牵引：腿部姿势如前，双手放在膝盖上，挺直身体，有意识地或无意识地将气引入喉部和头部，寻求控制的要点。第二部分，遍布：双腿盘坐，双手放在膝盖上，有意识或无意识地扩展气息，身体和头部向右弯曲，用右手向内拉左膝盖头部，转换机关，寻求控制全身。第六，成就无余蕴虹身的观想转换口诀是：机关和风要点与中脉立柱相似，当呼出风要点时，观想自己的罪障、疾病、魔障、过失以烟雾形式蓝气团冒出，随后又观想诸佛菩萨、空行、护法、守护神的加持，以及一切坚固与活动精华以光明形式出现，
充满中脉内部，中脉本身也观想为光明形式，结合观修如前所述向左右旋转。这样在适当时机增强修练，时时刻刻努力进行日常实修。第三，后行消除障碍和小型机关风要点口诀部分共八项，第一，消除上身痛和肿胀，以及心态安置法口传而知。消除上下障碍的风要点机关口诀有四：当进行无力日常修持口诀实修时，如果出现上身疼痛、肿胀以及肋骨两侧如被束缚般的疼痛等，消除这些的风要点机关是：伸直身体，腿部如脉阶梯一样，无力充满气息并稍微压下，双手向前伸展，驱散上部气息并击打。第二，当下身肿胀、紧绷和疼痛出现时，机关和风要点如前，用金刚拳击打男性上部和下部，交替进行骨盆下降动作。第三，消除上部障碍、气息紊乱溢出的风要点机关是：如日常修持一样，寻求在膝盖上控制手指并长时间持续下放。第四，消除下部障碍是：当下行气过度溢出时，身体姿势如前但略微弯曲，手放在膝盖上伸直，通过中脉立柱法消除。第二，在眼睛和耳朵中持气和压制气，以及产生迷惑和惊奇的风分散到手指的风要点与机关口诀分三部分：第一，在眼睛中持气并压制是：身体姿势如日常修持前述，用阶梯法堵住耳孔，吹出气息后，用右手拇指和食指夹住耳廓，转动眼球并向内吸气，会发出声音。向外压制时，保持相同的身体姿势将气向外排出。第二，在耳朵中持气和
压制是：将耳孔打开如前所述。功德是眼睛和耳朵不会出现缺陷，并获得天耳天眼神通。


 །གསུམ་པ་སོར་མོ་ལ་རླུང་དགྲམ་པ་ནི། ལུས་གནད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་རམ། འདྲེན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟར་ལས། རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་སྟོད་དུ་བརྒྱངས་ཏེ་ལག་ཉ་སོར་མོར་བསྒྱུར་ཞིང་འཆུན་བཙལ་བས། དང་པོ་རྩ་གསལ་ཞིང་འབྱོངས་ཚེ་ཐལ་བ་སྤུར་ནུས་སོ། །བཞི་པ་སྙིང་རླུང་གི་གེགས་སེལ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་སྦྱོར་དམིགས་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་མཐིལ་སྤྲད་པའི་སོར་མོ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་སྦར་འཛིངས་སུ་བསྡམ། རླུང་སྦྱོར་ཀ་འཛུགས་ལྟར་ལ། དབུ་མ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་ཡར་སྣར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་་་་བླ་མའི་བཞུགས་ཚུལ་ཞལ་ལས་ཤེས།གོང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་ཡར་འཐེན་དུས་བླ་མ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད། སའི་གཏིང་དུ་མར་བྱོན་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་རྐང་མགོ་ལ་ཆུན་བཙལ། ཕྱིར་འཐེན་ཅིང་འབེབ་པའི་དུས། བླ་མ་ཡར་བྱོན་སྨིན་ཕྲག་གི་ཐད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་། ས་འོག་གི་དམིགས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཆུ་སེར་གྱིས་ལུས་དང་ཡན་ལག་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ། དབུ་མ་བཙུགས་པའི་ནང་དུ་ཡན་ལག་གི་ཆུ་སེར་བསྡུས་པར་དམིགས་ཤིང་། ཆུ་སེར་བསྡུ་བའི་
འཕྲུལ་འཁོར་་་ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས།དང་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ལུས་དགང་ཞིང་། སྲོག་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟར་ལ་འབེབ་བྱ་བ་དང་། ཡང་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་ལག་སོར་གཡོན་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ནང་སརབསྟན་ལ་འབེབ་བྱའོ། །དེས་ནི་ཆུ་སེར་གཤང་སྒོ་ནས་ཐོན་འོང་ངོ་། །དྲུག་པ་ཤ་ལྷད་འདོན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་ནི། རྐང་པ་དང་ལག་པ་བསྣོལ་ལ་སྒྲེང་ཞིང་། རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་སྒང་ལ་ལུས་ཀུན་ལ་འཆུན་བཙལ་ལོ། །བདུན་པ་སྦ་བ་སྦུབས་འདྲེན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་གཉིིས་ཏེ། སྦྱང་བ་དང་གེགས་སེལ་བའོ། །དང་པོ་རྐང་པ་གཉིས་པུས་མོ་བཙུགས་པའི་བར་དུ་འཁྱུད་གང་ཡོད་པར་བྱ་ཞིང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་མདུན་རླུང་བརྒྱངས་ཤིང་ཕྱིར་འཕུལ། རྒྱབ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་འཆུན་བཙལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་ལ་འབད་པས་དྲི་ཆུ་སྡོམ་པའི་གེགས་བྱུང་ན་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ལག་པ་མདུན་དུ་བརྒྱངས་ཤིང་སྟོད་ཀྱི་རླུང་སེང་དུ་རྡོག་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྐང་པ་མདུན་དུ་བརྐྱང་ཞིང་ལུས་བྱིངས་ས་ལ་འབེབ་རླུང་གནད་གོང་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཚ་གྲང་གི་ནད་སྐྱུག་ཏུ་འདོན་པ་དང་སྦྱང་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ནི།
རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་དང་ལྡན་པས། ཆུ་སྐོལ་དང་གྲང་མོ་གང་རུང་འཐུང་ཞིང་། ལུས་གནད་རྒྱུན་འཁྱེར་ལྟར་ལས་དཀྲུག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་ཅིང་། སྒྲེགས་པ་བཏོན་པས་སྐྱུག་འབྱུང་ཞིང་། གསང་སྒོ་ལའང་ནད་འཐོན་ནོ།། གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། རྣ་མིག་གཉིས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཁྱད་པར་རླུང་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་རྣམས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་གིས་མཚུངས་མེད་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རླུང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཚང་ལ་མ་ནོར་རྫོགས་པ་འདི་ཉིད་དུས་བསྐལ་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་མང་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། འབྲི་ཁུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྡོམ་བུ་བ་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ། གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་འདིར་མོས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་མ་གཏོགས་པ་ལ་དཔེ་དང་གདམས་པ་སྦྱིན་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས་ཤིག །ཨྠྀིཿ ༈ རླུང་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།

直译：
第三，将风分散到手指是：身体姿势如日常修持或如牵引的机关，以有意识或无意识的方式将风扩展至上身，并将手掌手指转动寻求控制，起初会使脉管明显，熟练时能扬起灰尘。第四，消除心风障碍的机关和风瑜伽观修是：两脚脚掌相对，用双手紧握交叉的脚趾，风瑜伽如立柱一样，明观如前的中脉上端，上师瑜伽...上师安坐方式从口传得知。如前明观，当向上牵引时观想上师经由中脉内部向下至地底，专注于此。又，寻求控制脚头，当向外牵引下降时，观想上师上行安住于肩膀处，专注于此，延长地下的观修。第五，对于水液引起的身体和肢体肿胀等，观想将肢体的水液聚集于立起的中脉内，水液聚集的
机关...实修方法从口传得知。用有意识和无意识的风充满身体，如命风机关一样下降，又，盘腿蹲坐，用左右手指握住朝地方向下降。这样水液会从肛门排出。第六，排出肉脂的机关和风要点是：交叉腿脚和手臂伸展，在有意识和无意识的风上寻求控制全身。第七，隐密腔牵引的机关分两部分：净化和障碍消除。首先，两膝之间保持一抱距离，双手金刚拳放在膝上，有意识和无意识地扩展前风并向外推，猛烈牵引后风并寻求控制。第二，如果因努力修习任何机关和风要点而出现尿液闭塞的障碍，保持前述身体姿势，双手向前伸展，上部风振动三次后，将腿向前伸展，整个身体落向地面，风要点如前所述。第八，引出和净化冷热病的风要点机关口诀是：
结合有意识和无意识的风，喝热水或冷水，身体姿势如日常修持，努力进行搅动机关，排出痰液会引起呕吐，病也会从秘密孔道排出。要点口诀、手的机关和消除耳目两者障碍的特别风渴饮法等从口传得知。如此，这一生中成就无与伦比虹身的风和机关甚深教授，包含道路完整支分，无误圆满，虽然由于时劫的力量未被视为给予他人的法，但依据许多具信心和誓言的弟子请求，住于直贡方向的独行者名为"宝"者，在木马年藏历八月上旬吉日，于宝箱白岩撰写。愿未来对此道有信心的人都带着修持之花来实修，除了真心修法者外，若将此法本和教授给予他人，愿此法的护法仙人八行星将其心血洒向地面。阿提。风导引传承祈请文在此。
;


 །ན་མོ་གུ་རུ། ཀ་དག་རང་བྱུང་
དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།་་་ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ཀུན་ལ་འགྲེ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་ན། །མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ རྩལ་སྣང་ཀུན་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཕོ་བྲང་ན། །བཛྲ་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ན། །མཁའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །༴༴ འཁོར་འདས་མཉམ་ཡངས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ན། །དྷརྨ་པཱ་ལའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ན། །མཁན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ བསླབ་གསུམ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ མཛོད་སྤུ་མི་ཤིགས་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ན། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཟབ་ལམ་བསྟན་པ་མཐའ་
རྒྱས་ཕོ་བྲང་ན། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་འདིར་རབ་ཞུགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྣམ་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རབ་ཡངས་པ་སོགས་དད་ལྡན་འགས་བསྐུལ་བ་ལས། འབྲི་གུང་པ་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ ནམ་མཁའ་ཞལ་མཇལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལ་ན་མོ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་ནི་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འགྱིང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྟན། །དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཟུངས་ཅན་འཕྲང་ཞིང་ལྡན། །རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་དཀར་གསལ་སྟེང་དུ་ཕྱེ། །རླུང་ལྷ་ཕོ་མོ་ཟོམ་ཆེན་ནང་དུ་ཉལ། །རི་རབ་ཐེམ་སྐས་ནང་ནས་སྤར་ཞིང་སྦུད། །དེ་ཚེ་རང་རིག་ཉི་ཟླའི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མཁའ་ཞལ་མཇལ་བ་སྟེ། །གནས་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་
བྲག་དཀར་དབེན་གནས་སུ། །བཟང་པོའི་ཚེས་ལ་རཏྣ་ལཀྵྨཱིས། །ཞལ་ལས་སྨྲས་ཏེ་དུག་ལྔའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །གདོད་མའི་གནས་མཆོག་གང་དེ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཨྠྀི། ༈ ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་བཞུགས་སོ།

 །ན་མོ་གུ་རུ། ཀ་དག་རང་བྱུང་
དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།་་་ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ཀུན་ལ་འགྲེ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་ན། །མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ རྩལ་སྣང་ཀུན་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཕོ་བྲང་ན། །བཛྲ་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ན། །མཁའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །༴༴ འཁོར་འདས་མཉམ་ཡངས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ན། །དྷརྨ་པཱ་ལའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ན། །མཁན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ བསླབ་གསུམ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ མཛོད་སྤུ་མི་ཤིགས་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ན། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཟབ་ལམ་བསྟན་པ་མཐའ་
རྒྱས་ཕོ་བྲང་ན། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་འདིར་རབ་ཞུགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྣམ་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རབ་ཡངས་པ་སོགས་དད་ལྡན་འགས་བསྐུལ་བ་ལས། འབྲི་གུང་པ་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ ནམ་མཁའ་ཞལ་མཇལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལ་ན་མོ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་ནི་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འགྱིང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྟན། །དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཟུངས་ཅན་འཕྲང་ཞིང་ལྡན། །རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་དཀར་གསལ་སྟེང་དུ་ཕྱེ། །རླུང་ལྷ་ཕོ་མོ་ཟོམ་ཆེན་ནང་དུ་ཉལ། །རི་རབ་ཐེམ་སྐས་ནང་ནས་སྤར་ཞིང་སྦུད། །དེ་ཚེ་རང་རིག་ཉི་ཟླའི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མཁའ་ཞལ་མཇལ་བ་སྟེ། །གནས་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་
བྲག་དཀར་དབེན་གནས་སུ། །བཟང་པོའི་ཚེས་ལ་རཏྣ་ལཀྵྨཱིས། །ཞལ་ལས་སྨྲས་ཏེ་དུག་ལྔའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །གདོད་མའི་གནས་མཆོག་གང་དེ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཨྠྀི། ༈ ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་བཞུགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
简体中文直译
南无咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文拟音：namo guru，梵文天城体：नमो गुरु，梵文泰卢固体：నమో గురు，汉语字面意义：顶礼上师，汉语拟音：那莫古如）
在本初清净自生境界的宫殿中，
祈请不变光明法身。
成就无漏蕴体的虹光身，
加持我今生前往空行刹土。
...下面两句适用于所有：
在任运成就大乐的宫殿中，
祈请报身观世音。
在远离偏私的大悲宫殿中，
祈请邬金尊父母。
在自解迷乱相的宫殿中，
祈请马哈那他（藏文：མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ，梵文拟音：Mahā Nātha，梵文天城体：महा नाथ，梵文泰卢固体：మహా నాథ，汉语字面意义：大主尊，汉语拟音：玛哈那他）尊者。
在圆满展现力相的大乐宫殿中，
祈请大成就者扎哈比尔（藏文：ཛཱ་ཧ་བཱིར，梵文拟音：Jāhavīra，梵文天城体：जाहवीर，梵文泰卢固体：జాహవీర，汉语字面意义：大勇士，汉语拟音：扎哈比尔）。
在圆满身与智慧的宫殿中，
祈请金刚那他（藏文：བཛྲ་ནཱ་ཐ，梵文拟音：Vajra Nātha，梵文天城体：वज्र नाथ，梵文泰卢固体：వజ్ర నాథ，汉语字面意义：金刚主尊，汉语拟音：班扎那他）尊者。
在无漏大乐金刚宫殿中，
祈请解脱空行广阔尊者。
在轮涅平等广阔任运成就的宫殿中，
祈请法护（藏文：དྷརྨ་པཱ་ལ，梵文拟音：Dharma Pāla，梵文天城体：धर्म पाल，梵文泰卢固体：ధర్మ పాల，汉语字面意义：护法，汉语拟音：达玛巴拉）尊者。
在具足一切殊胜圆融的宫殿中，
祈请大堪布南炯尊者。
在双运大乐的宫殿中，
祈请持明却吉扎巴。
在三学二轮的宫殿中，
祈请贡却伦珠尊者。
在不灭白毫轮的宫殿中，
祈请根本上师。
在广弘深道教法的宫殿中，
祈请八大护法仙人。
如此向根本传承具德上师和
护法祈请之力，
愿已入此金刚乘道的
一切金刚兄弟姐妹，
消除暂时与究竟的一切障碍，
成就不死虹光金刚身，
愿一切如母众生，
皆安住于遍智佛地。
此文乃应具足诸多教证与修证功德之上师绕央巴等信众之请，由直贡巴具"宝"名者撰写。
虚空面见
顶礼宝上师扎哈比尔（藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར，梵文拟音：namo ratna guru jāhavīra，梵文天城体：नमो रत्न गुरु जाहवीर，梵文泰卢固体：నమో రత్న గురు జాహవీర，汉语字面意义：顶礼宝上师大勇士，汉语拟音：那莫惹那古如扎哈比尔）
方便智慧双叠垫之上，
山王须弥挺立坚固不动，
如意树茎耸立具足，
胜利白明宫殿向上展开。
风神男女于大器中安卧，
从须弥台阶内喷涌而出。
彼时见到自觉日月天神面容。
此为面见虚空，
于大圣地伏藏箧白岩寂静处，
吉祥日中，宝贤
口述而战胜五毒敌。
愿见彼原始圣地！
啊提（藏文：ཨྠྀི，梵文拟音：athi，梵文天城体：अठि，梵文泰卢固体：అఠి，汉语字面意义：啊提，汉语拟音：阿提）
甚深道耳传


 །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བའི་གདམས་པའི་བརྗེད་ཐོ་ཞིག །ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་ཕན་བློས་བྲི་བར་བྱ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་བཀའ་ཡི་རྒྱ་ཁྲོལ་ཞུ། །སྟེང་འོག་རླུང་ནི་དབུ་མའི་ཁྱིམ་དུ་གཞུག །གླིང་བཞི་རབ་བགྲོད་རི་རབ་ལྟོ་བ་གདེངས། དེ་ནི་དབུ་མའི་རླུང་གི་ལམ་སྦྱོང་སྟེ། །རྩ་གནས་མ་ཁྲེམས་བར་དུ་འདི་ལ་འབད། །དངོས་གཞིའི་རླུང་གནད་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། །གླིང་བཞི་རི་རབ་འཕང་ཞིང་རྡེབ་པ་ནི། །འཆུན་ལྡན་རབ་ཏུ་སྒྲིམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །གྲངས་མེད་ཅི་ནུས་བར་དུ་འབད་ཅིང་བསྣུན། །རྗེས་བར་ཉི་ཟླ་མུན་པར་མངོན་སུམ་ལྟ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་དོན་དང་མ་ལྡན་བར། །ཐ་མ་ཡ་བྲལ་བར་དུ་མི་གཅོད་ཅིང་། །རང་བབས་གཏད་མེད་ངང་ལ་འབད་པ་གཅེས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྙོམ་ལས་སྡོམ་བུ་བ། །རཏྣའི་མིང་ཅན་བདག་གིས་བྲིས་པ་འདིས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་
ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །དགེའོ།། ༈ རླུང་ཁྲིད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཱ་ཧ་བཱིར་བརྒྱུད་རླུང་ཁྲིད་ཀྱི། །བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ། །དང་པོ་རྒྱུན་ཁྱེར་རྩ་བའི་ལུས་ཀྱི་་་བཞི་པ།དང་། །གཉིས་པ།་་་དབུ་མ་གསུམ་པ།་་་གསལ་བྱེད་བསྐོར་བའོ། །རྩ་ཐེམ་རྒྱུན་ཁྱེར་འཕྲུལ་འཁོར་མཚུངས། །ལྔ་པ།་་་སྟོད་དང་མགོ་ལ་འདྲེན་པ་གཉིས། །འགྲམ་ཆེན་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་འམ། །དྲུག་པ།་་་འཇའ་ལུས་འཕྲུལ་འཁོར་དབུ་མ་བསྐོར། །དང་པོ།་་་སྟོད་རླུང་གཟེར་འདོམས་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །སྦོས་འཇོམས་ཁྲོག་སེལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །སྒྲེགས་གནོན་ཐུར་སེལ་དབང་སྡུད་དོ། །གཉིས་པ།་་་མིག་རླུང་འཛིན་གཞིལ་མིག་འཕྲུལ་འཁོར། །རྣ་རླུང་འཛིན་གཞིལ་རྣའི་འཕྲུལ་འཁོར། །གསུམ་པ།་་་ལག་སོར་རླུང་དགྲམ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །བཞི་པ།་་་སྙིང་རླུང་སེལ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །ལྔ་པ།་་་ཆུ་སེར་བསྡུ་ཞིང་དྲངས་དབབ་འབེབ། །ཤ་ལྷད་འདོན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་་་དྲུག་པ།དང་། །སྦ་བ་སྦུབས་འདྲེན་འཕྲུལ་འཁོར་་་བདུན་པ།དང་། དེ་ཡི་གེགས་སེལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །ཚ་གྲང་ནད་འདོན་
དཀྲུགས་་་བརྒྱད་པ།འཕྲུལ་འཁོར། །མིག་དང་རྣ་བའི་གེགས་སེལ་གཉིས། །དེ་ལྟར་གཞུང་བསྟན་འདི་ཉིད་ལ། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། །བགྲང་མི་ལང་བ་དུ་མ་འབྱུང་། །ནམ་མཁའ་ཞལ་མཇལ་ལུས་གནད་གཅིག །ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་རླུང་ཞུག་གཉིས། །དགྲམ་ཆེན་རླུང་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་གཅིག །སྦྱང་སྤེལ་སྤར་བའི་ཚིག་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ཟབ་ལམ་རླུང་ཁྲིད་ཀྱི། །འཕྲུལ་འཁོར་རྐང་གྲངས་རྩ་ཚིག་འདི། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །བསྐུལ་ཏེ་འབྲི་གུང་རཏྣ་ཡིས། །རྒྱ་མ་ཁྲི་སྒང་དག་ཏུ་བཀོད། །མངྒ་ལཾ།། ༈ དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ཧབཱིར་ལས་བརྒྱུད་པའི་རླུང་ཁྲིད་ལས། འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཟབ་ལམ་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་འདྲེན། རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ྶིབཱར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། གང་ཟག་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་ལུས་བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། གེགས་སེལ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་མ་རྨོངས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཙོ་བོར་
ལམ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མན་ངག་གི་གསང་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གེགས་གང་གིས་སེལ་ཞིང་བོགས་གང་གིས་འདོན་པར་བྱ་བ་ནི། རླུང་རིག་གི་འདུན་པས་བསྒྱུར་ཞིང་དཔྱད་པ་ན། འཆར་བར་འགྱུར་བས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

简体中文直译
南无咕噜德瓦达基尼耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ，梵文拟音：namo guru deva ḍākinīyai，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनीयै，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకినీయై，汉语字面意义：顶礼上师本尊空行母，汉语拟音：那莫古如德瓦达基尼耶）
顶礼上师本尊空行众。
将显现迷乱的教授笔记，
怀利益外人之心而记录。
请求宽恕并请解除禁令。
上下气息纳入中脉之家，
周游四洲，上顶须弥腹。
此乃中脉气息之道修炼，
直至脉处无紧绷时勤于此。
正行气息要点如上所述，
摇撼并击打四洲须弥，
以强力专注之姿态，
无数次尽力冲击。
后时如实见日月暗，
直至内外无别义未得，
期间勿断最终不分离，
珍贵勤于自然无执着状态。
此文亦由懈怠瑜伽士，
我具"宝"名者撰写，
愿一切如母众生无余，
与普贤赫鲁嘎无别。善哉！
风导引瑜伽轮要诀
南无咕噜威（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ，梵文拟音：namo guru ve，梵文天城体：नमो गुरु वे，梵文泰卢固体：నమో గురు వే，汉语字面意义：顶礼上师，汉语拟音：那莫古如威）
顶礼成就自在者！
扎哈比尔传承风导引的
预备身体瑜伽轮有：
第一常行根本身...第四，
第二...中脉第三...明显旋转。
根本常行瑜伽轮相同。
第五...上部与头部引导二法，
大旋一即足之王者或，
第六...虹身瑜伽轮中脉旋转。
第一...上风钉舱瑜伽轮，
除胀消堵瑜伽轮，
压紧下行风摄控。
第二...眼风持消眼瑜伽轮，
耳风持消耳瑜伽轮。
第三...手指风散瑜伽轮，
第四...心风消除瑜伽轮，
第五...聚集引导排出黄水，
排出肉垢瑜伽轮...第六，
牵引隐窝瑜伽轮...第七，
及其障碍消除瑜伽轮，
热冷病排搅动...第八瑜伽轮，
眼与耳的障碍消除二法。
如此此论中所示，
消障增益瑜伽轮，
无法计数多种生起。
虚空面见身要一，
甚深道耳传气入二，
大旋风瑜伽轮一，
修炼增长语词圆满。
此甚深道风导引的
瑜伽轮计数要诀，
应比丘根嘎坚赞之请，
直贡宝者
于嘉玛赤岗处著。
吉祥！
吉祥大成就自在扎哈比尔所传之风导引中，调伏元素紊乱之消障降魔甘露瓶
南无咕噜德瓦达基尼耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ，梵文拟音：namo guru deva ḍākinīyai，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनीयै，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకినీయై，汉语字面意义：顶礼上师本尊空行母，汉语拟音：那莫古如德瓦达基尼耶）
顶礼上师本尊空行护法守护众！
此处甚深道迅引空行，依气之修持，大成就自在扎哈比尔著名者所传之此教授进行修持时，对于个人元素幻身融合平衡的特点，不迷惑于消障方法的口诀非常重要。主要是修持此道而对口诀秘密获得确信，为了平衡自他诸大种，应当以何消障并以何增益，以风心的意愿转变并观察时，将会显现，应用于实修即可成就。


 །དེ་ལྟར་མི་ལྡན་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འགའ་ཞིག་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རླུང་ཞི་དྲག་གང་བཟའ་ཡང་། གྲེ་བ་སྐམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་རླུང་སྒྲ་བཅས་དང་སྒྲ་མེད། ཕྱི་འགྲོ་དང་ནང་འགྲོ་མ་གོ་བར་རླུང་མིད་མ་ཤེས་ན། སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་མཆུ་ལ་སྦྱར་ནས་དྲང་ཞིང་། ཆུ་དང་མཉམ་དུ་མིད་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་རླུང་ཟོས་པས་ཆུ་མིད་པ་ལ་ན་ཟུག་དང་རྐེ་འཆུས་པ་ལྟ་བུས་རླུང་འཆུན་དཀའ་ན། ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱ། ལག་གཉིས་མགོ་བོར་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམ། རྐེད་པ་བསྲང་། རླུང་བཟུང་ལ། གཞན་གྱིས་རྒྱབ་ནས་ཚིགས་པ་དྲུག་བདུན་གྱི་ཐོག་ཏུ་པུས་མོ་གཏད་དེ། ལག་པས་སྟོད་ནས་བསྡམ། ཕྱིར་ལྟག་འཐེན་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། རླུང་དབྱུང་དུས་ཁ་སྣ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་བུས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་མདུན་སྟོད་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་དང་།
སྒྲོག་རུས་འབྲལ་སྙམ་བྱེད་པ། མིད་པ་འཆུས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱབ་དང་རོ་སྟོད་སྒྲེགས་ནས་གཟེར་བ་ལྟ་བུས་རླུང་ཆུད་མི་བདེ་ན་ལང་པའི་ལག་པ་སྦར་འཛིངས་ཀྱིས་མགོ་ནས་བསྡམ། རླུང་བསྡམ་པའི་རྒྱབ་སོག་ཕྲག་ཏུ་རས་སམ་སྣམ་བུའམ་གང་རུང་གིས་ཕོ་ལྡོ་ཁུ་ཚུར་ཉིས་སྒྲིལ་ཙམ་བཞག་ལ། གྲོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་བསྡམས་ཏེ་འདེགས་འཇོག་ཅི་མང་དང་། ཡང་སྒྲོག་རུས་ལ་ཁུ་ཚུར་རྡེག་ཅིང་། རྐེ་དང་གཉའ་བ་ལག་པས་གཤུད། མར་དཀར་གྱི་བྱུག་པ་བྱ་ཞིང་། རླུང་གཅུད་པའི་རྐེ་ལ་འཆུན་བཙལ་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་རྣམས་བྱས་པས་རླུང་ཆུད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་བཅུག་ནས་མགོ་བོ་ན་ཞིང་གཟེར་ན། རླུང་བཟུང་བས་ལག་པ་མགོ་ལ་རྡེག་པ་མང་དུ་བྱའོ། །ཡང་རླུང་ལུས་ཀྱི་གཞོགས་གཅིག་ལ་ཆུད་ཅིང། གཅིག་ལ་མ་ཆུད་ན། གང་མ་ཆུད་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་རླུང་ལ་བཅུད་ལ་འཆུན་བཙལ། རྐང་ལག་མགོ་སོགས་ལག་པ་གཤུད་པ་མང་དུ་བྱས་ལ། ཉལ་ཚེ་རླུང་མ་འཆུད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞོགས་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བས་རླུང་ཡོ་བ་སྲོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལག་པ་སྦྲིད་པ་དང་། ཚིགས་ཆེན་དང་སོག་ཚིགས་ན་བ་སོགས་བྱུང་ན། རླུང་བཅུད་པའི་ན་
ས་འཕུར་ཞིང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ལག་པ་ལ་འཆུན་བཙལ། མཁྲིག་མ་ན་ན་ལག་པ་པད་ཀོར་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་ཚིགས་སུ་མར་གསར་གྱིས་བྱུག་པ་ཐེམས་པར་བྱ། ཡང་དཔུང་ཚིགས་དང་རོ་སྟོད་གཟེར་ན། ལུས་སྲོང་ལག་གཉིས་རང་བབས་སུ་པུས་སྟེང་བཞག་སྟེ་རླུང་བཅུག་ལ། དཔུང་པ་ཕྱི་ནང་བསྐོར་བ་རེ་མོས་དང་། མཉམ་དུ་བསྐོར་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་བར་རླུང་སྟོད་དུ་བརྒྱངས་ནས་མགོ་བོ་ན་ཞིང་། དབུགས་སྟོད་དུ་འཚངས་ནས་རླུང་སེང་རྣམས་ན་ཞིང་འཕར་བ་དང་། ཤ་ཁོལ་ཙེར་འཕྲིག་པ་སོགས་བྱུང་ནས་རླུང་རྣལ་དུ་མ་ཕེབས་ན། ས་ཁོད་སྙོམས་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་སྟུམ་ལག་ངར་ཙམ་ཧྲིལ་ནར་གྱི་སྟེང་དུ། རྐང་པའི་རྒྱུ་མ་ཁུག་ཁེལ་བར་བྱེད་པའམ། ཤིང་ཕུར་ཁྲུ་གང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་སར་བཙུགས་པའི་བར་དུ་མཁྱུད་གང་ཙམ་ལོང་པའི་ཤིང་ཕུར་གཉིས་ཀྱི་མགོར་རྐང་པའི་རྒྱ་ཁྲག་བཀལ་ཏེ། ལག་པ་མདུན་དུ་མཁར་བ་ལ་བརྟེན་ལྗིད་རྐང་པ་ལ་བཀལ་བའམ། ཡང་ན་དབྱུག་པ་ཁྲུ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པའི་སྣེ་མོ་བྲང་གི་ལྷེན་སྣར་བཙུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་བཀལ་ཞིང་རླུང་བསྡམ། ལན་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་བས་རྐང་པ་ལ་དྲོད་ཕེབས་ཤིང་། བར་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པའི་གེགས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ།

简体中文直译
如此不具备者，应当书写一些暂时性消障的必要方法。首先，无论修持缓和或猛烈的风，若出现如喉干般的状态，伴有或无声的风，外出或内入不明，不知如何吞咽气息时，可在容器中带少量水，贴于嘴唇引导，与水同时吞咽，便能了解；又若因吞气而吞水时产生疼痛和喉咙紧缩感，难以控制气息，应取蹲坐姿势，双手于头部交叉指头紧握，挺直腰部，持气后，让他人从背后将膝盖顶在第六七节脊椎处，用手从上部扣紧，猛力向后拉颈部，在呼气时从口鼻发出声音吹出，即可消除。
又如出现前上身似展开状，肋骨似要分离感，吞咽似紧缩状，或背部和上身僵硬而刺痛，气息不畅时，应站立双手交叠从头部扣紧，持气后背部肩胛处放置布料或毛织物或任何合适之物成拳头大小的双层垫，让同伴从背后扣紧多次提起放下，并用拳击打肋骨，用手摩擦喉颈，涂抹酥油，控制气息时寻找喉部平衡点，向左右旋转，这样会使气息顺畅。
如此导入气息后，若头痛刺痛，应持气时多次用手击打头部。又若气息入于身体一侧而未入另一侧，则应在未入一侧的上下各处导入气息并寻找平衡，多用手摩擦手脚头等部位，睡觉时将气息未入一侧贴地而卧，这样气息偏斜会得到调整。
又如手臂麻木，大关节和肩关节疼痛等情况，应在气息入处振动，通过调息使气息进入手臂找到平衡，若腕部疼痛，应如前述旋转手掌，同时充分涂抹新鲜酥油于关节处。又若肩关节和上身刺痛，应挺直身体，双手自然置于膝上导入气息，轮换转动肩膀内外，同时转动瑜伽轮，即可消除。
又若中部气息上扩致头痛，上部呼吸阻塞而气脉疼痛跳动，肌肉沸腾跳动等情况出现，气息未能回归正常状态，应在平坦地面上放置圆柱形木块约前臂长度，使小腿弯曲处搁在其上，或在地上插入两根一尺长的木钉，间隔约一抱长，在两木钉顶部放置小腿大血管，双手前撑拐杖将重量压在腿上，或者用约三尺长的棍子一端抵住胸部中心，将身体重量压上去持气，重复五次或三次等，这样腿部会变暖，且可消除中部气息上塞的障碍。


 །ཡང་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་ལོག་པ་ཞེས་ཀྱང་
ཟེར། ལས་རླུང་དྲག་ཏུ་གྱེན་ལ་ལོག་ནས་དབུགས་མི་འཐོན་ཞིང་། མགོ་བོ་དང་རྣ་འགྲམ་རོ་སྟོད་རླུང་སྲང་རྣམས་ན་ཞིང་། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག །དབུགས་ཕྱིར་དུ་བསྐྱེལ་འདྲེན་དཀའ། ལུས་ཀྱི་སྨད་དྲོད་འཆོར་ཞིང་། སྟོད་དྲོད་ཆེ་བར་འབར། མཆན་འོག་དང་སྐྲ་མཚམས་ནས་རྔུལ་འབབ། དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་བསྡམས། ལྕེ་གྲེ་ཕུགས་སུ་བྲོས་པ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་འཆོས་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་འགྱངས་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་དོ། །དེའི་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྐ་རགས་སམ། གྲུ་གུའམ། རས་ཀྱི་ཕོ་རྡོ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ཞིག་དེའི་བྲང་ཁུགས་སུ་བཅུག་ལ་བརྡམ། རླུང་བཟུང་ནས་གྲོགས་ཀྱིས་ཁུར་བའི་སྒལ་ཚིགས་དང་པོ་ནས། མཛུབ་བུ་ཆུང་གི་བར་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དང་པོ་དལ་པོ་དང་། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་རྡུང་ཞིང་འཕུར་བ་གྲངས་ལྔའམ་བདུན་གྱི་བར་བྱས་པས་རྣལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བར་ཁུར་མི་དེས་ཀྱང་ལུས་སྤྲུག་ཅིང་བསིག་གོ །ཚབས་ཆུང་གོང་གི་རྟགས་འཐེན་ཆུང་བ་དང་། དཔུང་ཕྲག་གཡས་གཡོན་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་མགུལ་མཚམས་ཀྱི་རླུང་སེང་རྣམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་རྩའི་གནད་མཉེས་པས་གེགས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལོག་ནས་མིག་ན་ཞིང་ཚ་བ་དང་། གངས་ཀྱིས་ཕྱིད་པ་ལྟ་བུ་དང་
མཆི་མ་འཛག་ཅིང་། གང་དང་གང་ལའང་ལྟ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། མིག་འབྲས་ན་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་གཟིར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་གནད་ནི་རྒྱབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱས་ལ། ལག་པའི་མཁུར་ཤ་ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་ཤུད་པས་དྲོད་ཕེབས་པ་ན་མིག་ལ་སྦྱར་ཞིང་འཕུར་ལ། མིག་ཕུག་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ་ཅུང་ཟད་འཕུར་ཞིང་ལྟག་པའི་བར་རྣ་གོང་ནས་ཤད་ཅིང་འཕུར་རོ། །ཡང་སྣ་སུབས་ཤིང་ཚ་བ་དང་སྦྲིད་པ་ཀླུབས་ན། རླུང་བཟུང་བས་སྣའི་ཀྲུང་མཉེད་ཅིང་། མགྲིན་པ་སྒྱེད་རླུང་འབུད་པ་མང་བྱའོ། །ཡང་རླུང་བཟུང་བས་ལྕེ་སྐྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང། ལྕེའུ་ཆུང་བབས་ན་ཧའི་སྒྲས་ཁ་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་ཞིང་ལྕེ་གྱེན་ཐུར་དུ་སྒྲིལ། ཡང་རྣ་བ་འུར་ཞིང་ན་བ་དང་། གཏིང་ནས་གཟེར་ན་རླུང་བཅུད་ཅིང་། རྣ་བར་འཕུར་ཞིང་མར་བྱུག་པར་བྱའོ། །ཡང་རླུང་བཟུང་བས་སོ་ན་ཞིང་འཁྲོལ་ཏེ་འགུལ་ཞིང་འཕར་ན་མར་དཀར་བཞུས་པའི་ནང་དུ་སྲིན་བལ་ཤིང་བུའི་རྩེར་བཅིངས་པ་བཅུག་པའི་དྲོད་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སོ་མཚམས་སུ་ནེམས་བྱ་བའམ། མར་ཁུ་ཁ་ནང་དུ་བཟུང་ངོ་། ཡང་ཁྱབ་བྱེད་ལོག་ན། གདོང་སྦོས་ཤིང་ཁ་སྣ་འཚུབས་ལུས་བྱིངས་ལ་ཚ་ལམ་དང་། གྲང་ལྷང་། ཟ་འཕྲུག་དང་། ཤ་རོ། བས་ལྡག །ཟུག་མེད་དུ་སྐྲངས་
པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཡི་གེགས་ཀྱང་། རླུང་ལོག་ཆེན་མོའི་བཅོས་ཀ་དང་། ཉི་མ་དྲོ་བ་ལ་བྱུག་པ་ཐེམས་པར་བྱ་ཞིང་དབྱི། མི་བསྐྱོད་པའི་ཁྲུས་བྱུག་གིས་ཀྱང་སེལ་ལོ། ཁྱད་པར་ངོ་གདོང་སྦོས་པ་ལ་གན་རྐྱལ་ལུས་གནད་དང་ཧ་འདོན་འཕུར་ཉེད་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །ཡང་དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན། བྱ་རོག་གཡམ་པ་མེ་ལ་ཚོས་པར་བསྲེགས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་མར་ནག་རྙིང་པ་ལ་བཏབ་བྱུགས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་རླུང་གི་ཡ་མ་སྦར་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་དང་མགོ་གཞོག་ཁྱད་ཡོད་པ་ན་བ་དང་། སོ་དང་འགྲམ་པ་ན་བ་ན། རླུང་བསྡམས་པའི་ལྗིད་ལྟག་ལ་བཤུད་ཅིང་ཕུར། མར་དཀར་བྱུགས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་ལུས་སྟོད་སྨད་གང་དུའང་གཟེར་ཟུག་ལྷང་ལྷང་གང་བྱུང་དུ། ལུས་སྲོང་ཞིང་རླུང་བཟུང་བའི། གང་ན་སར་རླུང་བཅུད་ཅིང་དྲག་ཏུ་ཕུལ་ལ། ལག་གིས་འཕུར་ཞིང་བཤུད་དོ།

简体中文直译
又有所谓"下行风上逆"，即业风猛烈向上逆行，呼吸不出，头部、太阳穴、上身气脉疼痛，眼睛上翻，呼气难以引导，身体下部失温而上部温度过高燃烧，腋下和发际处汗水流下，大小便闭塞，舌头逃入喉深处，此时需要迅速治疗，若延迟会导致死亡。消除此障碍的方法是：将腰带或丝线或布制成适当大小的垫子放入胸窝并系紧，持气后让同伴从第一脊椎到小手指处用拳头先缓后猛击打并抖动五次或七次，这样气息会恢复正常，期间搬运者也应抖动摇晃身体。若症状轻微，上述征兆较轻微，应击打左右肩膀和四肢连接处的气脉结点并按摩脉结，即可消障。
又如肢体气息逆行导致眼痛发热，如被雪闪耀般疼痛，泪水流出，无法看任何事物，眼球疼痛，这是由身体姿势改变和凝视方式过度引起的，应将身体姿势向后展开，双手互相摩擦手掌肉至发热后贴于眼部并抖动，从眼窝向外轻微抖动，并从耳朵上方按摩至颈背部并抖动。
又如鼻塞发热及打喷嚏咳嗽，应持气按摩鼻梁，伸展喉部多次吹出气息。
又如持气导致舌头肿胀似无法转动，小舌垂下，应以"哈"声从口中呼出，向上下翻转舌头。
又如耳鸣疼痛，从深处刺痛，应导入气息，向耳部抖动并涂抹油脂。
又如持气导致牙痛松动摇晃跳动，应将棉花绑在木棍尖端浸入融化的酥油中带热度贴于牙龈，或在口中含酥油。
又如遍行风逆行，面部肿胀口鼻狂乱，身体忽冷忽热，瘙痒，麻木，口干，无痛性肿胀等症状出现，此障碍也应如大逆风治疗方法，在温暖阳光下充分涂油并涂抹，用不动佛净水沐浴涂抹也可消除。特别是面部肿胀，应仰卧保持身体姿势，通过"哈"呼气抖动按摩来消除。
如果这样也不能消除，应将乌鸦粪便烧成熟后研成细粉，加入陈旧黑酥油涂抹即可消除。
又如气息不平衡导致脉络、头部和身体一侧特别疼痛，牙齿和脸颊疼痛，应持气将重量移向颈背部并抖动，涂抹酥油即可消除。
又如身体上下任何部位出现刺痛，应挺直身体持气，将气息导入疼痛处猛烈吹出，用手抖动摩擦。


 །ཡང་རླུང་བཟུང་བས་བད་མཁྲིས་ཀྱིས་ནད་བསླངས་ནས། ཕོ་བའི་སྟོད་སྨད་དུ་ན་ཟུག་ཆེ་བ་ལ་རླུང་མ་འཆུན་ཅིང་བཤལ་སྐྱུག་དཀའ་བར་འཕུལ་སྦྱོང་གི་སྤྱི་སྨན་ནི། ཆུ་རྩ་དྲོད་སྣུམ་མེད་པ་དང་། བྱང་བུལ། ཐར་ནུ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ལ། ཐུར་མགོ་གང་ཙམ་ཆུ་སྐོལ་གྱི་ལྕག་གིས་འཕུལ་ལ་བཏང་། དེ་རྗེས་རླུང་ཞི་དྲག་གང་རུང་གྲངས་མང་བར་བཅུག །གོས་ཀྱིས་
བྱིབས་པས། སྦྱོང་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་སྐོལ་འཐུང་ཅི་ཐུབ་ཡང་ཡང་བཏང་ལ་རླུང་མནན་པས། ནད་གང་ཡང་ཤང་སྒོ་ལས་འཐོན་ཞིང་། མཐར་ཆུ་མདོག་མ་ཐོན་བར་བཤལ་འབྱུང་ངོ་། །མེ་དྲོད་གསོ་བ་ལ། སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། ཤིང་ཚྭ། པི་པི་ལིང་བཞི་ཆ་སྙོམས་པ་ལ། རྒྱ་ཚ་ཞད་ཙམ་བཏང་བ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། སྣ་བུས་གང་བའི་ཚད་ཆུ་གྲང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་། ཐུན་གྲངས་དང་ཚད་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཆུ་བསྡམས་ཤིང་སྲི་ན། ལྕམ་འབྲུ། སྡིག་སྲིན། དྲོད་སྨན། པི་པི་ལིང་བཞི་ཆ་སྙོམས་ལ། གཡེར་མ། གཟེ་མ་རྣམས་ཆ་སྙོམས། རྒྱ་ཚྭ་ཞད་ཙམ་བཏབ་པའི་ཐང་། དང་པོ་སླ་ཞིང་བར་དུ་གར་བ་ཐ་མ་སླ་བ་ཅི་མང་བཏང་། བལ་འདབ་གཙང་མ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པ་ལ་མཆུ་སོར་སྦྱར། ཨོཾ་ཆུ་ཤད་ཤད་དམར་ནར་ནར་ས་ཆལ་ཆལ་ཆུ་ཐོན་ཐོན། དེ་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རླུང་གི་ནད་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་རུས་གསར་གྱི་ཐང་སྦྱིན། མཁྲིས་པ་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གི་ཐང་བཏང་། བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག་གང་ལ་ཡང་། ཚྭ་ལ་བུལ་ཏོག །ཅོང་ཞི། ལྒ་སྐྱ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་ཕུལ་ཞིང་བཏང་བས་ནད་བཤལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཤ་དུག་དང་སྦྱར་དུག་
སོགས་ཀྱི་ནད་བསླངས་པ་ལ། གཙོ་བོར་རླུང་ལ་འབད་ཅིང་། དྲི་ཆུ་བསྐོར་བཟློག་སྟེང་འོག་གིས་དྲངས་པས་ནད་བྱང་ཞིང་གསོ་བའི་སྨན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་བདག་དང་ཀླུའི་ནད་འདོན་ན་ཐོག་མར་རླུང་ལ་སྦྱང་བར་བྱས་ལ། གཉེན་པོའི་སྨན་ནི། བསེ་ཞོ་ཞོ་གང་། ཐར་ནུ་ཞོ་ཕྱེད། སྨན་ཆེན་ཞོ་གང་། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཞོ་བཞི། གླ་རྩི་ཞོ་ལྔ། ར་ཁྲག་ནག་པོ་ཞོ་ལྔ་རྣམས་དང་། པདྨེ་དམར་ཁྲ་བར་ཤོག་ཕྲལ་བ་བཅུ་གཅིག རྒྱ་ཚྭ་ཞོ་ཕྱེད། པི་པི་ལིང་མ་ཉམས་པ་རྡོག་པོ་གསུམ། ཤིང་མངར་སྲན་མ་ཙམ། སྡིག་སྲིན་ཐུན་བཟང་བ་གསུམ་གྱི་བུངས། ལྕམ་འབྲུ་ཐུན་ལྔ། གཟེ་མ་ཐུན་ལྔ། རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ། རུས་སྦལ་དང་། པིར་གྱི་རུས་པ་ཞོ་རེ། དེ་རྣམས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། ཙནྡན་མར་ཁུས་མགོ་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་ཆུང་ཙམ་རེ་རེ་ནངས་རེ་བཞིན་བསྟེན། རླུང་ལ་འབད་པས་ནད་རྣམས་རང་སྦྱངས་སུ་འབྱུང་ཞིང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རགས་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བྲིས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རིག་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པར་བྱའོ།

简体中文直译
又如持气引发黏液胆汁病，导致胃部上下剧痛，气息不平衡且难以催吐泻下时，通用的催吐清洗药物是：无热无油的筋草、钟乳石和土茯苓等量，取一汤匙用热水搅拌后服用，之后多次导入柔和或猛烈的气息，用衣物包裹，将产生泻下，应尽量多饮热水再三服用压制气息，任何病都会从肛门排出，最终直到水色不再出现为止会产生泻下。
恢复消化火力方面，取芝麻、肉桂、盐木和胡椒四种等量，加入少许岩盐细细研磨，取一鼻孔量用冷水送服，根据情况调整剂量和次数。
又如小便闭塞肿胀，取罂粟种子、蝎子、温性药、胡椒四种等量，夏枯草和艾叶等量，加少许岩盐煎汤，开始稀薄、中间浓稠、最后稀薄，多次服用，在干净的棉花上诵此咒语百次或千次后贴于嘴唇：嗡楚夏德夏德玛尔那尔那尔萨恰尔恰尔楚吞吞（藏文：ཨོཾ་ཆུ་ཤད་ཤད་དམར་ནར་ནར་ས་ཆལ་ཆལ་ཆུ་ཐོན་ཐོན，梵文拟音：oṃ chu shad shad dmar nar nar sa chal chal chu thon thon，梵文天城体：ओं छु शद् शद् द्मर् नर् नर् स चल् चल् छु थोन् थोन्，梵文泰卢固体：ఓం ఛు శద్ శద్ ద్మర్ నర్ నర్ స చల్ చల్ ఛు థోన్ థోన్，汉语字面意义：嗡水出出红延延地湿湿水出出，汉语拟音：嗡楚夏德夏德玛尔那尔那尔萨恰尔恰尔楚吞吞），之后将从病中解脱。
此外，对大多数风病应给予新鲜骨汤，胆病应服用金色诃子汤，对白色或蓝色黏液病，取盐、钟乳石、明矾、白姜等量细细研磨，用热水送服，病将以泻下方式排出。
对于肉毒和混合毒等引起的疾病，主要致力于风，通过循环、逆转、向上向下引导尿液，病将清除并成为治疗药物。
若要排除地神和龙神病，首先应修炼风，对治药物是：犀牛奶一两，土茯苓半两，大药一两，金色诃子四两，麝香五两，黑色山羊血五两，以及十一片分开的红色杂色莲花叶，岩盐半两，完整胡椒三粒，甘草如豌豆大小，三只品质良好的蝎子，五份罂粟种子，五份艾叶，三根孔雀羽毛，龟壳和猫头骨各一两，这些按口诀细细研磨，以檀香酥油为粘合剂制成如小豆大小的丸药，每天早晨服用一粒，努力调气，诸病将自行清净而痊愈。
这里只是根据需要粗略记录，除此之外还应以智慧之箭射击。


 །འདི་དག་གོང་དུ་དགེ་སློང་གཙང་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་འདུག་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཤིང་། མ་འཐུས་པ་ཁ་
ཤས་མཚམས་སུ་བབས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། འབྲི་ཁུང་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བུ་ཚལ་ཕོ་བྲང་རྩེར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།
ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ་བརྒྱུད་པ་དང་པོ། འབྲི་ཁུང་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས།

简体中文直译
这些以上由比丘仓巴做成笔记为基础，在不完备的几处适当安排，依照拉尊法王之命令，直贡巴仁钦彭措法王于布察宫顶撰写，愿此也成为利益众生之因。
佐基班扎那他（藏文：ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐ，梵文拟音：joki vajra nātha，梵文天城体：जोकि वज्र नाथ，梵文泰卢固体：జోకి వజ్ర నాథ，汉语字面意义：瑜伽士金刚主，汉语拟音：卓基班札那他）口诀单传比扎哈兰（藏文：བི་ཛ་ཧཱ་རམ，梵文拟音：bi ja hā ram，梵文天城体：बि ज हा रम्，梵文泰卢固体：బి జ హా రమ్，汉语字面意义：比扎哈兰，汉语拟音：比扎哈兰）第一传承，直贡巴仁钦彭措。


